異想分別之邪見(上)

第064集
由 正翰老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之勝鬘經講記」,我們今天要來探討的題目是「異想分別之邪見」。

上一集中談論到「異想分別」都是不及以及太過而引生出來的,耽誤學佛人的道業非常的嚴重。「異想分別」是無智眾生的習性,因為沒有智慧,所以產生了不如理作意的猜測、臆想,因此異想分別就出生了,於是就產生了與經中真義不同的異分別;由於異想、異分別,就會使眾生走入歧途。因此,生起異想而作出錯誤分別的原因是什麼呢?就是不如理作意。而想要離開不如理作意的最好方法,就是多聞熏習;因為多聞熏習以後,就會有機會接觸到正法;能接觸到正法,就增加一分的抉擇力,對其他表相佛法就有能力分辨!因此,多聞就能夠離開不如理作意的異想分別。

佛法中異想分別的邪見,除了常見與斷見之外,還有減損見跟增益見;佛法中最容易見到的減損見是:不承認有第八識及第七識意根的存在,認為只是方便說,將圓滿的八識心王硬除去兩個,變成功能不健全的六個識;又把各有功能差別、各司其職的十八界法,損減去除掉意根,變成有缺陷的十七界,成為減損見;再把無餘涅槃中的本際、實際,也就是將第八識如來藏否定其存在,使得無餘涅槃成為空無、斷滅,將真實有的法減損為無,這就是減損見。

所謂的增益見,就是把蘊處界滅盡之相的斷滅空、無法、虛無,建立為真實有及不壞滅法,說那是滅相不滅,成就虛妄的增益見;又把本來不涉及般若智慧以及中觀智慧的二乘解脫境界,強行建立成為大乘般若、中觀智慧,妄說這是二乘羅漢道所證的境界,這是對二乘法虛妄的增益,把不能使人成佛的二乘解脫道,建立為能使人成佛的大乘法道,這就是增益見。

應成派中觀不知、不證法界的實相,知道意識虛妄生滅,但又另執意識(細)心不滅,另行建立一個子虛烏有、常住不壞的意識細心說,主張意識細心本質是常住不滅,能往來三世、能立為因果之主體,諸法可依之緣起而性空,因此成就了虛妄見,也就是增益見。他們認為諸法性空,故可以「無第八識如來藏為因」,而只從緣來出生。若唯識宗立不生不滅的第八識為萬有因,諸法由其各自的種子所生,這在應成派中觀宗來看,不免有增益自性,落於常見的過失。唯識宗認為外境色是唯識所變現,離開自心識,假有都不可得,這在應成派中觀宗看來,不免有減損世俗、落於斷見的過失;這一些增益、減損的異想分別,都是源於不如理作意的虛妄顛倒見而產生的。

除此之外,還有常、樂、我、淨的顛倒見,也就是四顛倒。四顛倒就是一般眾生的毛病,一般眾生都落入了:以無常為常、以非樂為樂、以非我為我、以非淨為淨,這個就叫作四顛倒。佛所說的正理是常、樂、我、淨,但有些人就懷疑說,在阿含裡面 佛所說的法是:苦、空、無常、無我,為什麼 佛《大般涅槃經》裡面又講到說常、樂、我、淨呢?所以就認為這個大乘經典,是後期的人所創造集結的,說這是非 佛所說;錯解不知 佛所要表示的真實道理在什麼地方。

佛對眾生開示有一個如來藏心,祂是真常、祂是真樂、祂是真我、祂是真淨,所以叫作常、樂、我、淨。但是眾生無明所障,都是以無常為常,什麼是無常為常呢?意識心就是無常。眾生執著意識心為常,把生滅法的意識心或是把意識覺知心的離念靈知認作真實心,主張說那就是常住的真如;又將意識的自性——也就是意識能知能覺的自性——認作是常住的佛性;這兩種人都叫作「將無常計為常」。而這一些人否定能夠出生意識的第八識如來藏,但 佛卻說如來藏阿賴耶識是常住法、本住法,是不可壞滅的金剛心;那他們把常住法否定了,又落入「將常計為無常」之中,落入另外一種顛倒見之中。「無常計常、常計無常」,都是顛倒見。

那既然不是真我,是無常法,以這個無常法作為真實的自己,那當然不是究竟的安樂;既不是究竟的安樂,那他就不可能是證得安樂的人。眾生習慣以相應於五陰的財色名食睡法為樂,乃至眾生以意識心安住於不觸五塵一心不亂的境界,了知境界的時候無染也無淨,認為這樣的境界是究竟寂靜的,是證得涅槃樂。但涅槃是滅盡五陰十八界,無有一法現行,那何樂之有呢?都是虛妄見的異想分別,落入「將非樂計為樂」的顛倒見中;而對於如來藏不住三界、不住六塵萬法自處的境界,不了知、也不喜樂。因為不喜樂這樣的境界,就將之屏除不要,結果又落入另外一種顛倒見之中,「將樂計為非樂」的顛倒見中。

眾生總是將意識或意識自性是無常的法,當作是恆時常住的真實法,將不是真實的我,指稱是常住的真我,就是以意識心的這個我為我,所以叫作「將非我計為我」,這也是顛倒見。

眾生以什麼叫作「將非淨計為淨」呢?就是以意識心——把意識心修到清淨的時候。這個意識心修到清淨是什麼樣的狀態呢?就是一念不生,就是清清楚楚而一念不生的那種境界,認為住在那種境界的心是清淨無染的。但這個當然不是清淨的心,因為一定會住在六塵中,不可能住於六塵之外;既然在六塵中,就會有時候是清淨,有時候不清淨,但他們卻把祂當作是清淨心。但是我們知道意識覺知心,在修禪定上了座的時候清淨,下了座就打妄想,不清淨了;所以,佛說這個就叫作顛倒見。

以上這四種顛倒會障礙菩薩的道業,所以 佛開示以這個非常、非樂、非我、非淨的意識心,虛妄當作為常、為樂、為我、為淨,就叫作四顛倒,不是真實的常、樂、我、淨。顛倒想的眾生對於無常法,總是誤認為常住不壞,對於苦的種種法卻當作是快樂的法,對於無實我性的蘊處界或者山河大地等身外之法,又往往當作是真實常住的我或者我所;對於不清淨的蘊處界則誤認而生起清淨的想法,執著為清淨法。

而這常、樂、我、淨四法所說的,其實就是萬法本體的自心如來,如來法身是常而到彼岸,是樂而到彼岸,是真實我而到彼岸,是清淨法到彼岸;對於諸佛法身有這種見解的人,就稱為是 佛陀的真正兒子,他是從佛口化生,從正法中出生,即是從佛法中化生的人;不但能知道如來法身是常樂我淨,並且還能夠從總相智去獲得別相智以及道種智,乃至成佛,能得到 佛所有的其他的法財。

顛倒想的眾生呢,他們一直都不離常、斷兩邊。落在常見一邊的人,他們都說常樂我淨,而 佛世尊出現在人間以後,說自己的境界相是常樂我淨。但那些落入常見的人也認為自己的境界與 佛相同。然而 佛所說的常樂我淨是依如來法身說的,而眾生說的常樂我淨卻是在五陰的範圍之內來說——特別是以意識離念來說,兩者大不相同。

我們在這裡講的邪見、顛倒見、異想分別,所指的就是不如理的作意見解,違背佛說或是違背法界實相的道理,都叫作邪見。所以這一個邪見,對於每一個學佛人的影響非常的大而且深遠。譬如說,在許多的經論中會提到因果輪迴,因為這個輪迴之中,因果律始終是存在的,如同經中所說:【假使百千劫,所造業不亡;因緣會遇時,果報還自受。】顯然我們就必須要注意到:作什麼業會有什麼樣的善果?或者造什麼業會有什麼樣的惡果?佛開示我們造作十惡業,會在我們生生世世的輪迴裡,將我們往下拉,也就是下墮三惡道。相反的,如果我們不造作十惡業,我們反而作十善業,那十善業就跟這個十惡業的果報剛好是相反。比方說,在十惡業中,殺就是殺害眾生;可是在十善業裡面,我們說相對應的,就不僅是不殺而已,還有積極的內涵在裡面,也就是護生。

那如果這個十惡業有一股勢力把我們往下拉的話,顯然如果行十善業的話,就會形成一股勢力,讓我們在三界輪迴當中有機會往上升。所以一般的佛弟子的知見就是:我們如果要能夠保住人身的話,那就一定要持五戒,不要造這個十惡業的事情;可是如果我們要生天的話,要享受更好的、更快樂的生活的話,那就一定要行十善業。所以造善惡業的這些內容,基本上就左右了我們在三界輪迴中的走向。這個就是為什麼我們特別要去告訴學佛人,要謹慎去思考、要謹慎去造業,因為一旦我們掉到三惡道——畜生、餓鬼、地獄道裡面的話,要經過長久的時間處在完全受苦的境界,並且很難很難再學佛。

所以,不管是哪一宗、哪一派的都一樣,在修行的過程中都應該要逐漸遠離十惡業。已經受戒、持戒的佛弟子而言,十惡業更有深遠的影響,除了障礙自己的道業以外,犯十惡業通常跟我們在持戒的重戒有關,一旦犯了重戒的話,也是一樣會有嚴重的後果。所以每一個佛弟子,都應該借助這個十惡業所講的內容,漸次地來修行、來除掉自己在這個方面的種子。這個十項的惡業裡面,其中有一樣是具有根本性的影響,這一樣就是貪瞋癡三毒裡面的那個「癡」。這個癡最明顯、最具體的表現,就是以邪見的方式來表現。比方說,殺生這件事情,如果你有正確的知見,你知道說殺生這件事情是十惡業,未來在三界輪迴的時候,必須要為殺生來付出慘重的果報。如果你先有這個正見的話,即使有犯殺生的話,那麼這個殺的罪業,也是因為根本上起心動念的不同,而使後世相應的果報有很大的差異;因為所有世間的因緣果報,其中一個很重要的決定性因素,就是其中的「起心動念」,也就是這個根本。

那相對來講,假如我們先受了錯誤的邪教導,已經具備了邪見,這個邪見在你的心中已經成為不可轉變的定見,這個時候具有邪見的身口意行,就會產生重大的變化。比方說,如果有人告訴我們說:當我們只要持一個特別的咒語,持了這個特別的咒語之後,然後再去把這個動物殺害,那麼被殺害的這個動物,會因為我們持這個咒語的關係就生天了;我們也會因為先持這個咒語,就不構成任何的殺生業,並且是成就了護送這隻動物生天的功德。

因為時間的關係,我們今天的節目就只能說到這裡。

阿彌陀佛!


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