各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之勝鬘經講記」，我們今天要探討的題目是「邊見」。本集的節目，我們繼續上一集的論述，關於攝屬在惡見中的邊見，而我們談論到邊見中常見的代表——外道五現涅槃。

第一種外道涅槃：認為覺知心住在一念不生的境界中，雖然欲界境界是前後念念相續不斷，但是就在這種自認為是恆常不斷的享受五欲境界念念相續狀態中，眾生就這樣安住下來，永遠都不會滅失，永遠存在三界中，這就是不生不滅，符合涅槃「不生不滅」的定義；就以這樣的認知，將欲界中的覺知心住在五欲中享樂時，由於行陰恆常不斷而認定為不生不滅的涅槃，就這樣安住於所謂的涅槃中。喇嘛教密宗的男女雙修「樂空不二」的說法，就是佛所說的第一種外道涅槃，也就是正在淫樂中的能觀與能見的功能是圓滿而光明的，所以密宗就將這種樂空雙運中的快樂境界認定為涅槃境界。由此可知，喇嘛教密宗其實就是外道五現涅槃中的第一種。

第二種人知道欲界五欲汙穢不淨，也是生滅法，所以遠離欲界愛而證得初禪；但貪愛初禪境界中的這個覺知心意識的變化相——在定中初禪（也就是說在定中初禪）是不受香塵、味塵一心不亂的境界，妄認這個意識心可以常住於此無念的境界中，以為這就是涅槃；但其實仍然是意識心存在的境界相，不知意識覺知心存在之時，所領受的種種自心定境中的境界相，也是屬於意識運作意行的範圍，都是墮於意行法味之中。他們因為聽聞佛說涅槃寂靜，也是究竟樂，所以認為涅槃中也有快樂存在；而他們在初禪中離欲界生，是離生喜樂，而且遠離欲愛染汙的境界，就已經不在欲界染汙法中流轉了，所以心中無憂而有妙樂；並且又是一心無念而寂靜的，比欲界中的離念靈知心更加清淨，應該就是涅槃的境界；就以初禪的覺知性作為涅槃的實體，這是第二種外道的五現涅槃。

第三種外道的五現涅槃，就是捨離了初禪的身樂，離開了五塵而使得前五識斷滅了，那只剩下意識覺知心獨住於這個定境當中；這樣五塵與五識都已經滅盡了，而可以住在二禪等至位的定境當中，這樣一心不亂而沒有五塵以及定境(外)法塵的攀緣，因此心中大喜而住於定境之中。凡夫並不知道這是什麼樣的境界，就誤以為這一個就是寂靜的涅槃，但是其實這只是第二禪等至位的定境罷了，仍然是依於生滅的覺知心而有的境界，仍然是三界中的生滅有為法。所以當他們進入二禪中，住在二禪等至位而不觸五塵，已經能夠安住於自心內境的時候，不再有初禪中憂心失去初禪樂的憂苦，認為這樣就符合涅槃寂靜的定義，所以心中歡喜而認定二禪等至位中即是涅槃境界。因為貪愛二禪等至位當中的定境，由覺知心自住的境界中所生的法味，是不接觸五塵，輕安無比而無負擔，因此心喜湧動；也因為證得二禪的時候心喜湧動，因為久修之後才終於能夠住在自心內境，不緣外境、不觸五塵，心中歡喜，所以也說為「心無苦故」。二禪等持位之中的樂觸，也是虛妄不實的緣生法，將來捨報以後，意識覺知心都會壞滅，並不能生到未來世，更何況是意識所擁有的二禪等至以及等持位的境界呢？當然更不是常住的不生滅法，而且這一個境界也必須要依靠色身、依靠定力以及意識覺知心等種種的緣來共同運作，才可能證得或存在這個禪定境界，所以這也是有為法；而涅槃卻是無為法，無為法不可能是以有為法來成就的，所以這是第三種外道的五現涅槃。

第四種外道涅槃是證得第三禪時，由於三禪等持位中享受身心俱樂，有非常悅意的境界相隨不散，就認定是涅槃境界。這是捨離了二禪的等至位當中的心中大喜，因此而進入到第三禪的等至位當中，一樣是不墮落在五塵之中，這樣再度發起了二禪等至位當中所捨棄的初禪身樂，而自己卻仍然保有二禪中的大喜，同時又發起了身中更微細的樂觸，因此而領受了身心俱樂的境界。當然，三禪的實證者，若是不住在等持位中，而是住於等至位中，一樣也是離五塵而住於自心內境的定境中，表相上符合涅槃寂靜的通說。若是轉入等持位又可以獲得身心俱樂，這時身中有樂觸而覺知心中有大歡喜，他們往往誤以為這樣的情形就是涅槃之樂，可是這個仍然是生滅法，仍然是有為法，仍然是變異法。因為當你定力出生以後，這個境界就出生了，這是有生的；當定力退失了以後，這個境界也跟著失去了，這也是有滅的，這正是標準的生滅法。而當自己的定力增長或是減退的時候，這個三禪中的境界相其實是會變異的，那當然就是變異法；若是沒有色身以及意識覺知心配合定力的修證或者保持的話，那就無法繼續存在，所以這是有為法，也是生滅法。既然是生滅的、是變異的、是有為的，那就與真實可證的涅槃純然屬於不生不滅法、不變異法、無為性的，是不能夠來契符的，當然就會成為虛妄見的涅槃。這是第四種外道的五現涅槃。

第五種的現見涅槃，就是捨離了三禪的身心至樂，只住於捨受之中而正念一心，不再有極微細的妄念生起，這樣來善護自己的心，不墮入一切法的想念境界當中，也不再有微細的善惡法的罣礙了，因此沒有身樂與心樂；這個時候乃是呼吸、脈搏都停止了，也就是說息脈都停止了，這樣寂靜住於自心內境當中。還有人認為從初禪到三禪中的快樂，並不是真正的涅槃，因為是生滅法。既然有樂，就會有憂心失去禪定快樂的苦，心中總是會恐懼這種禪定之樂何時會失去？而且三禪中的等至位若是涅槃，那其實也不堅固；因此潛伏在心中恐怕失去三禪的恐懼，有時會突然現前，於是又會轉入等持位中來照看，再受身心之樂，這也是無常變異之法，不符涅槃常住不變的通說。所以，他認為三禪不是真正的涅槃，當證得四禪時，息脈都停止了，苦、樂都全部離了，這個時候的親證者往往會誤以為這個就是究竟的涅槃；但是覺知心意識卻仍然存在不滅而且極寂靜，所以就被凡夫們稱為最究竟的涅槃。但是這個仍然是生滅、變異、有為性的境界，那當中的道理，也是同第四種現見涅槃一樣，仍然是與不生不滅、不變異、無為性的真實涅槃是大不相同的。這就是第五種外道現見涅槃。

由於都是虛妄想所見的緣故，這一些由虛妄想產生的見解，是因為對於實相心如來藏非斷非常的正理，有著超過的甚解，或是有著愚昧性而無法理解實相心的正理，因此就作出種種不同的瞭解以及錯誤的分別，所以就有了或者斷見、或者常見出現，與《勝鬘經》中所說【妄想見故，作如是見】——都是由於妄想所見的緣故，而作出了斷見或常見的說法與見解。常見是外道及佛門凡夫們對於五陰的內涵不如實知，也無法了知五陰的虛妄，所以不能離開這樣的妄想見；又對於本識的真實常住又不能信受，所以也無法離開斷見。由於無法看見現法識陰的虛妄，也就沒有智慧現觀「現法見壞」，所以落入常見之中，總是認定識陰或是意識為常住不壞心。假使有智慧現觀「現法見壞」，但不信有本識常住涅槃，結果觀行所得就變成妄想見中的斷見；然而斷見外道的智慧是遠比常見外道要好很多，因為他們至少能夠現見五陰全部虛妄；只是由於不知或是不信有第八識本識常住不壞，所以主張死後斷滅，落入斷見之中。

這些邊見者認為所謂的開悟，就是悟得離念靈知，說覺知心離開語言妄念時就是真心如來藏，落入常見之中。有些更愚癡的邊見者，連離念都不用，妄說現前的這個覺知心意識就是常住不滅的真如心；都是對於三界有背後真實有的本識相續不斷的狀況不能得見的緣故。原因都是因為虛妄想和錯誤的見解，或者說是由於虛妄想的所見，導致對於真實心的相續不能瞭解，或者對於虛妄心的剎那變異而相續不斷的道理不能夠如實瞭解；不能真實理解，就產生了一個如同《勝鬘經》中所說的【妄想見故，於心相續，愚闇不解；不知剎那間意識境界，起於常見。】

而常見之所以會被稱為常見，之所以會在佛法中被破斥，問題不是出在於有心常住不壞的看法，而是出在把虛妄法誤認為常，在佛法中就判定他是在真實心以外追求常住法的外道——也就是所謂的心外求法的常見外道。如果是被作了緣起性空的教導以後，去觀察蘊處界全部虛妄，但是又找不到常住法如來藏心，因此就會否定一切法。因為他有智慧能觀察：但是所見的蘊處界全部都會壞滅，沒有一法是不壞滅的。可是他始終找不到一個相續的、常住的、不變異的心，因此就堅持死後斷滅而無來世，便落入了斷見當中，這就是《勝鬘經》所說【於有相續不見，起於斷見】；對於真實有相續不斷的如來藏心不能夠了知或證得，所以生起了斷見。

其實斷見與常見這兩種邊見存在，都是因為「於有相續不見」的這種原因而導致了斷見與常見；都是妄想見的緣故，因此對真實的道理產生過或是不及的異想分別。過的異想分別就是頭上安頭，譬如未悟及無智的人說：「萬法歸一，一歸何處？」「我們現在證得真如了，可是真如應該歸依什麼呢？」這就是頭上安頭！真如是無所依的，萬法都依祂而起，必定由祂才能出生一切法，所以第八識是無所依的；這樣的妄想見就是過的異想分別。不及的異想分別，就是無法離開意識，一直在意識上打轉作文章，意識常住的邪見斷不了；幫忙斷了意識心是常住的邪見，他們又去抓另一個意識細心是常住，或是將意識的變化相「五現涅槃」來當作是常住真心。所以異想分別都是不及及太過而引生出來的。

因為時間的關係，我們今天的課程就到這裡。

阿彌陀佛！