各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目「三乘菩提之勝鬘經講記」(二）第66集「二乘的波羅蜜」。

接下來66到70五集，是參閱 平實導師《勝鬘經講記》第五輯162頁到198頁而說，提供您能同時參照增上熏修。這五集所依的經文依舊是勝鬘菩薩向 世尊的稟白：【或有眾生信佛語故，起常想、樂想、我想、淨想，非顛倒見，是名正見。何以故？如來法身是常波羅蜜、樂波羅蜜、我波羅蜜、淨波羅蜜；於佛法身作是見者，是名正見。正見者是佛真子，從佛口生，從正法生，從法化生，得法餘財。世尊！淨智者，一切阿羅漢、辟支佛智波羅蜜；此淨智者雖曰淨智，於彼滅諦尚非境界，況四依智？何以故？三乘初業不愚於法，於彼義當覺當得；為彼故，世尊說四依。世尊！此四依者是世間法。世尊！一依者一切依止，出世間上上第一義依，所謂滅諦。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

以上這經文就是接下來這五集，我們先從開始說：「有時也有眾生因為相信佛陀聖教開示的緣故，所以他們雖然知道諸法是生住異滅、其性本空，但也知道另外還有常樂我淨四法；而這四法所說的其實就是萬法本體的自心如來，所以他們不是顛倒見，是因為信受 佛的聖言量開示，使他們所知的常樂我淨知見成為正見。為什麼這樣說呢？因為如來法身是常而到彼岸，是樂而到彼岸，是真實我而到彼岸，也是清淨法到彼岸；對於諸佛的法身有這樣見解的人，就稱為正見。」

為什麼說有眾生相信 佛開示的緣故，心中生起了常想、樂想、我想、淨想，而不是顛倒見，說他是正見？這就是剛剛所說：如來法身是常而到彼岸，是樂而到彼岸，是真我到彼岸，是清淨到彼岸。那阿羅漢到底有沒有波羅蜜？有沒有到彼岸呢？阿羅漢明明解脫生死了，為什麼會這樣問呢？其中有一個很大的重點訣竅是阿羅漢所以沒有到彼岸的原因——說他們沒有常，不能到彼岸——他們解脫生死以後並沒有到達生死的彼岸。這個訣竅就是有一個常住法作所依，才能到彼岸；到彼岸時一定要有所依的存在，而能依的自己也依然存在，這才叫作到彼岸——有所到的彼岸、也有自己存在著。阿羅漢入涅槃後一樣有常住法如來藏作所依，成為涅槃的所依；可是他們入涅槃以後已經把自己的五蘊十八界都滅盡了，就沒有能依的自己存在，所以說他們入了涅槃並沒有達到生死的彼岸。這樣的說法，沒有破參的人也許還不一定聽得懂。

我們先說「能依」，能依講的就是五陰身心，「所依」就是五陰所面對的如來藏。阿羅漢把能依的五陰身心滅了，剩下他的如來藏心獨自存在；但這個涅槃中的如來藏心，他們有實證嗎？沒有。只因為 佛陀告訴他們：你們入無餘涅槃以後，這個本際——識——仍繼續存在而非斷滅空。這個本際就是如來藏，就是出生名色五陰的如來藏，四阿含中叫作識，佛學研究者也有稱祂為本識，也有些人說祂是有分識，或說祂是結生相續識。這個本識是萬法的所依，所以也是無餘涅槃的所依，而本識就是生死的彼岸，永遠不生不滅，由於本識常住不滅所以涅槃是常。能依的五陰身心則是無常，阿羅漢斷了見惑與思惑以後，我執斷盡了，所以捨報以後這個五陰身心消滅就不存在了，剩下所依的如來藏心獨自存在，而他們在生前沒有找到這個本識，所以不到生死的彼岸；當他們捨報的時候又滅了五陰身心，自己都不存在了，當然也沒有達到無生死的彼岸。所以阿羅漢滅掉自己不在了，如何說是有到彼岸呢？他只是斷除了分段生死罷了！因此這一種道理說下來，是沒有人可以反駁的。

勝鬘菩薩說：「有時也有眾生因為相信 佛陀聖教開示，他們知道諸法是生住異滅、是其性本空，但是也知道另外還有常樂我淨的四法；而這四法所說的其實就是本體自心如來，所以他們不是顛倒見，是因為信受 佛的聖言量開示。」那麼我們現在就來看看：什麼是如來法身的常波羅蜜、樂波羅蜜、我波羅蜜、淨波羅蜜？

我們先說「常波羅蜜」。菩薩所見的真相是：本來就沒有生死的如來藏，繼續存在無生死的彼岸，不必像阿羅漢滅了自己才去到沒有生死的彼岸，所以不用他們把自己滅掉才證得這個波羅蜜。因此，菩薩是在五陰身心具足的當下，找到了五蘊所依的本來涅槃的本識；這時是能依的五蘊身心存在，所依的本來涅槃的如來藏本識也存在，所以有五蘊可以現觀自己雖然還在生死中，可是自己所依的真我如來藏心其實本來沒有生死——無始劫以來就沒有生死過；而我現前就已經住在如來藏的境界中了，一直都跟如來藏在一起依止於如來藏，住於如來藏而轉依了如來藏，所以菩薩說我已經到達生死的彼岸。

從這樣的對照，我相信您應該也都聽懂了，這就是菩薩所證的「常波羅蜜」。所以說，二乘聖人並沒有常波羅蜜，因為他們沒有證得常法、本住法；而他們入滅後是滅掉了五陰身心，所以也沒有五陰身心去證得這個彼岸。打個比方：譬如一個生死大海，到達生死大海彼岸時，是要有一個自己到達生死的岸上；到達生死彼岸的時候才叫作已經達生死的彼岸，如果沒有自己到達生死的彼岸，又怎能說是已到達彼岸呢？菩薩是親自到達彼岸，然後繼續在眾生的生死海裡打滾——跟眾生打滾在一起而設法讓眾生到達生死海的彼岸。阿羅漢卻是捨報時把自己滅掉了，就沒有五蘊流轉在生死海中的痛苦，那時他自己是滅了十八界灰身泯智，這樣當然就是沒有到達彼岸。生前不知彼岸在哪，入涅槃以後自己也不存在了，所以這樣的對照就確定阿羅漢並沒有達到生死的彼岸。

阿羅漢沒有常波羅蜜，菩薩卻很輕鬆地說：無生無死的彼岸就在我這裡，我不必像阿羅漢一樣在生死海中辛苦地游泳。阿羅漢卻必須不斷地游，游到累死了，結果還是把自己在生死海中化為灰燼，什麼都滅盡了，自己都不存在了，還是一樣沒有到達彼岸。因此要到達彼岸，一定要依於這一個常住法，也必須是在五陰身心存在的當下就證得，然後以這個常住法作所依，有能依的身心證得常住法如來藏心而依止於常住法；這樣就是親證常住法，也就是菩薩的般若智，這對菩薩是特別重要的。

那什麼是「樂波羅蜜」呢？我們都知道阿羅漢很怕再起心動念，恐怕面對五欲會讓自己退失道業，所以走路的時候都不敢東張西望；而且有什麼好吃的東西絕對都不敢起念，連說一聲：「這一個東西很好吃。」都擔心會起貪念。可是菩薩就不一樣了，菩薩不會像阿羅漢看到三界一切法皆無可樂，也不會像阿羅漢不敢隨便地動心：因為阿羅漢只要一動心就好像有一根矛刺到了身體。如果對於五塵一剎那一剎那地動心，就好像長矛一根一根刺到身體，所以阿羅漢絕對是要非常地收攝六根來達到他解脫的境界。

可是菩薩他不像阿羅漢只是日中一食，菩薩每天為眾生作事，每天行六度波羅蜜，依著四攝法、依著六度和眾生歡喜的在一起。出門的時候無妨東張西望，即使沒有悟的菩薩也可以作到這一點；東張西望的時候，如果有來正覺同修會修行的學人，有著無相念佛的功夫，雖然還沒有明心，但是東張西望的時候也可以淨念分明，別人都看不出這一個人是有淨念相繼的功夫，這就是菩薩的密行。如果說，是以每天打坐來說為修定，那麼打坐的時候，有一點聲音來就會起念，氣候有所變化也會起念，明亮有所變化也會起念，這就沒有樂波羅蜜了。但是在正覺同修會許多修到淨念相繼的菩薩，他在跟人家說話的時候，他也一樣在憶佛的相續中而得輕安；他在作事的時候，無妨每件事情不斷不斷地在面前變化著，但他依然在念佛的相續中；由這樣繼續進修而證得如來藏以後，更深觀這一個第八識如來藏心是我們深心中本具的，所以菩薩不必逃避，也不必想說要去無餘涅槃。對於這一個常住的如來藏心，祂本來就是清淨的，祂本來就是無染的。

所以，菩薩可以看到自己五蘊身心面對色聲香味觸的時候，能夠隨喜地來稱讚。譬如家人為你做了一頓餐點，你可以隨喜的稱讚說：「你做得真好！」讓他能夠有一點成就感。你吃了以後呢？但是不會起貪。如果說看到別人作了好事，菩薩也會隨喜地讚歎；菩薩就是依著這個隨喜的功德，又轉依如來藏無貪、無瞋，不起妄心分別。所以菩薩他的生活也就是能夠越來越滋潤，越來越滋潤的當下，菩薩依舊轉依於這一個如來藏心不會起貪；他更可以現觀自己所見的一切法，都是自己所現的內相分。所以其實都是自己依自己的內相分來起分別，所以無妨隨喜別人的善心與辛苦；而能夠對別人不斷地加以讚歎，藉機可以攝化眾生一樣入於大乘了義正法，由這樣來說菩薩就有樂波羅蜜。而阿羅漢是不敢隨便動心的，他這一世受眾生的供養，他唯一報答眾生的就是自己能夠有所果證；如果沒有果證的話，就會擔心以後得披毛帶角還，要怎麼還呢？所以是有很大的壓力的。這就是我們所說的菩薩有樂波羅蜜，但是聲聞沒有辦法產生這樣的樂波羅蜜。

接著我們說「我波羅蜜」，阿羅漢有沒有我波羅蜜呢？沒有！因為阿羅漢是把自己的五蘊十八界都滅掉了，他們的觀行都是在現象界法——五蘊、十八界、六入、十二處，這些法都是虛妄的，他們是現觀這些法無常、苦、空、無我；他們是現觀這些法都是生滅的、都是染汙的，所以一定要滅掉；滅掉了以後當然就沒有自我，滅掉了以後當然也就沒有生老病死等八苦。這就是聲聞人他所證的無我——不讓蘊處界再於三界現起。

說到這裡我們來想想：大乘法到底是有我，還是無我？你選了嗎？你如果選了其中一樣，你就掉入陷阱了，也是尚未通達般若的人；菩薩一定是我與無我具足，才能說是真正的成佛之道。大乘法也講無我，並不是沒有講無我。但大乘法為什麼說無我呢？菩薩一樣是可以承擔聲聞菩提的法；也就是說，定性聲聞阿羅漢他入涅槃了以後，聲聞法就不能再留傳下來了，而能夠住持聲聞法的只有大乘菩薩。大乘菩薩不但是可以證得出世間的第一義諦法，更能夠轉依這一個第一義諦法來看聲聞所證五蘊、十八界的虛妄性；而他們所見五蘊、十八界的虛妄性，不是如同聲聞人看到這些法都是苦，看到這些法無一法可樂，反之大乘菩薩是看到世間五蘊、十八界這些法都是依於如來藏而有。如來藏沒有苦，如來藏不是無常，如來藏是真正的能夠現起三界一切法的，但是如來藏祂是空性心；也就是說，祂雖然能夠現起三界一切法，但是祂對於三界一切法從來都不作主。所以說，大乘菩薩他所證的無我和聲聞人所證的無我在層次上有很大的差異。也就是說，聲聞人所證的無我，是在五蘊生滅法上面所證，菩薩所證的無我，不但依於五蘊生滅法，更依於第八識如來藏的空性來說「無我」。

這集就說到這裡，下集接續。

阿彌陀佛！