各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之勝鬘經講記」，而我們今天要探討的題目是「邊見」。

本集的節目，我們要來探討「邊見」這個題目，邊見是含攝於六根本煩惱中的一個心所法，也就是在惡見之中。所謂的惡見，就是不正見——不正確的見解，也稱為邪見——不正、偏斜錯誤的見解。因為它會導致眾生產生錯誤偏斜的見解，所以惡見又叫作邪見。惡見有另外一個名稱叫作「五利使」，它的內涵是包含了薩迦耶見(也就是我見)，還有邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五個不正確的邪見，是見道時所斷的煩惱。也就是說，當你證得如來藏時，我見、邊見等五利使這五個惡見，就會跟著見道而斷除，所以叫作五利使——是容易被斷除的煩惱。六根本煩惱中的另外五個煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑，這五個煩惱又稱為「五鈍使」，也就是它的體性很鈍，是不容易被斷除的煩惱，所以不是見道所能斷的煩惱，而是修道所斷的煩惱，並不是菩薩在明心證悟時可以斷除的。這五種修道所斷的煩惱和惡見等五個見道所斷的煩惱，合稱六根本煩惱。

這樣的開場直述，各位觀眾是不是比較能夠知道「邊見」這個法在佛法中的定位是在哪裡？什麼是邊見呢？邊見是由我見而產生，因自我的不如理作意而產生異想分別，這個異想分別就是與正理不同的想法，與經中真義不同的想法而作出來的不同分別。意思是說，修行人由於未能親證法界實相的空性如來藏，所以往往自以為是已經入了中道；而實際上卻仍然是不離斷見與常見，不離有與無、不離一與異兩邊。譬如，應成派中觀師自認為已經實證了中道，而實際上卻是雙具斷見與常見的，這就是邊見的具體事例。因為未親證空性如來藏，沒有般若智慧，所以他們就誤認意識不起一念——無念的時候——認為此時的狀態不著一切法，離有、無兩邊，所以將之當作是般若中觀。

其實不是這個樣子，因為應成派中觀乃是六識論的邪見者，他們否定佛所說第八識如來藏及第七識意根的存在，妄認意識不起一念的時候就是中道實相；其實這個境界是意識心的變化相，本質還是意識心，乃是生滅法，是屬於識陰的境界。因為眾生不知道識陰是無常的，所以也不知道識陰所了別的境界相也是無常的；這是對識陰的內容不如實知的關係，所以往往把識陰中的某些境界，特別是意識心無念的變相境界——也就是一念不生、離念靈知以及禪定等至位等——以意識為本體的境界，錯認當作不是識陰、不是意識境界，誤當作是實相心。正因為不知道識陰本身是無常的，就誤以為識陰自己進入某一種情況狀態下，就可以成為恆常不變的心；因此，我見就斷不了，一直想要保持離念時的意識，或是六識常住而且功能不壞的狀態，所以我見與我執就無法斷除，死後就不得不繼續來受生在三界當中，導致不斷地流轉生死。

因為他們否定第八識如來藏，認為一切法空、一切法緣起性空，同時又因為否定法界實相心第八識如來藏，所以就墮入無邊與斷邊。又知道自己無法證得第八識如來藏而將之否定後，六識心又不是常住法，在這五個無心位皆會斷滅，會因此而落入斷見當中，因此恐被譏斥是斷滅論者，所以就私自來建立一個意識細心以及意識極細心，想要自圓其說；但是，反而又回頭落入有生有滅的意識境界當中——妄認意識為一切法之所依，說意識是常住不滅的真實心——因此又回墮於有邊、常邊的常見之中。應成派中觀師宗喀巴、達賴，還有現代的印順及其追隨者，皆雙墮在有、無二邊見當中。

無念，在《六祖壇經》中有這麼一段開示：【何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。】（《六祖大師法寶壇經》)六祖惠能大師稱此不染著之心為無念，不是百物不思，沒有「念生、念滅」之念絕，能稱之為無念。這個無念心就是真如心，就是本住真心，也是阿賴耶識，此識妙用遍一切處而不著一切處。如來藏在唯識經教中，皆說八識心王當中見一切法而不染著的心，一定是第八阿賴耶識；一切法由阿賴耶識所生，阿賴耶識雖出生十八界等一切諸法，在十八界及萬法當中卻不起貪厭之心行，清淨無染。學佛者若悟得本心，證解阿賴耶識，只要將本心所含藏的七識心染汙種子清除清淨，就能夠來去自由、通用無滯，這就是般若三昧，自在解脫，名無念行。

如果像宗喀巴、達賴、印順等人，堅執沒有「念生、念滅」的無念心，堅執完全不分別一切法的無念、無分別、無語言妄念才是真心，而沒有「用即遍一切處，亦不著一切處」的功能德用，那就是六祖惠能大師所訶責的「若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見」。所以真心不是「念絕」完全無分別、無念之心，而是不在六塵中起虛妄分別、不生貪染心念而已；善能離於六塵境而了別諸法相，就是《維摩結經》所說：【知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。】（《維摩詰所說經》卷1)

在《勝鬘經》中這樣說邊見：【邊見者，凡夫於五受陰我見妄想計著，生二見，是名邊見，所謂常見、斷見：見諸行無常，是斷見，非正見；見涅槃常，是常見，非正見；妄想見故，作如是見。於身諸根分別思惟，現法見壞；於有相續不見，起於斷見。妄想見故，於心相續，愚闇不解；不知剎那間意識境界，起於常見。妄想見故，此妄想見，於彼義若過、若不及，作異想分別，若斷若常。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

勝鬘菩薩說：「凡夫在五陰『色受想行識』這上面去領受，認為自我是真實存在的，以種種的虛妄想來執著自己；或是誤以為五陰壞滅以後就是斷滅空，而這種執著都是因為對五陰錯誤的認知所導致的，因此就出生了兩種見解，各落於一邊，這叫作邊見；邊見的意思是說落到斷、常兩邊：一邊是常見，另外一邊則是斷見。當學佛人從五陰的每一陰去作詳細的觀察，觀察之後看見五陰有種種的行（也就是運作），並且在身口意行中看見每一陰都是會斷滅的無常性，都不可能延續到後世去，而對於有一個真實心一直存在相續不斷，不能理解這一個真理事實，這就是斷見，這不是正見。有的人則認為涅槃是常住不變的，誤以為五陰中的識陰或是意識就是涅槃心，但不知道意識境界每一剎那都在變化，誤以為意識心及意識所住境界是恆常不壞的，對於意識所住的境界全部是剎那變異的事實不能理解，因此誤認為意識是常，這就是常見，這也不是正見。由於都是妄想所見的緣故，而作出了斷見或常見的說法與見解。由於都是虛妄想所見的緣故，這一些由虛妄想產生的見解，是因為對於實相心如來藏非斷非常的正理，有著過多的甚解，或是有著愚昧無明而無法理解實相心的正理，因此就作出種種不同的見解以及錯誤的分別，所以就有了斷見或者常見的出現。」

凡夫的心識所能識別、了別的都是落於兩邊，不離兩邊，落於斷、常兩邊。在佛法的修證過程中，最大也是最可怕的問題就是我見所生的邊見，我見所生的「邊見」，它總是落到兩邊去，不在中道正法之中；落到兩邊的意思是說：如果不是落在常見的法裡面去，就是相反地落到斷見的法裡面。有一種外道主張說：「從生老病死的過程中，可以很容易觀察到眾生會死亡，色身是會壞掉的；可是能覺能知的我、能見聞嗅嚐覺知的我，這個心、這個了知的心是不會壞滅的，死只是色身死了，這一個見聞覺知的我會再去投胎轉世，重新再出生為人。」他們認為這一個見聞覺知的心是常而不壞的，也就是以為「我能知、我能覺、我能想，能夠作主的這一個我」是不壞的、是恆常不滅的心；常見的人以為人死了，只是身體死了，來世換個身體再來就像搬個家一樣，下一世的見聞覺知心還是會繼續存在。

但是這一個見聞覺知心，與上一世的見聞覺知心是不相同的。人在死亡後，能了知的見聞覺知心，其實也是跟著斷滅了，下一世的見聞覺知心，是依於下一世的意根、五根以及法塵為緣而出生，與上一世的見聞覺知心是完全不相同的。主要的原因，是他們不知道其實是另外還有一個真實心存在，以此為因才能再出生見聞覺知；因為他們誤會不知，而將能知能覺的生滅心當作永不生滅的心，我們稱這一種認知見解為「常見」。他們會執著這樣的心是常而不斷，所以就變成了常見，所以在佛教中稱這種人是「常見外道」，落在常這一邊。

可是也有另外一類人，他們評論常見者說：「你們講『常見』，說這一個見聞嗅嚐覺知的靈知心是恆常不壞的，這是不正確的！因為每天觀察的結果，到晚上睡覺、睡著無夢的時候祂就不見了，怎麼可以說祂是常呢？當你被打一劑麻藥、或是被一棍打昏的時候，祂也不見了；當你死亡進入正死位的時候，祂也不見了。」就如同唯物論的人主張說：人死後什麼都沒有了，就像是刀子與鋒利的關係，鋒利的物性是藉由刀子而存在，刀子壞了，鋒利就不存在了。所以就誤以為色身壞了、死了，人的見聞覺知心也就壞了、沒了，這就叫作斷見。因此這種人堅執沒有來生，這種人的見解固然勝過常見外道一籌，但他也有盲點，他就是找來找去，始終找不到這一個見聞覺知心壞了以後，還有什麼是存在不滅的、可以去到未來世的？他找不到，然後就說「由此可證明人死了以後，是沒有未來世的」，這就是「斷滅見」。

既然死了沒有未來世，當然就不可能有過去世，因為這一世既不能去到未來世，當然過去世也不能來到今世，所以人完全是由物質的關係——由於父母生我，所以有我，色身壞了就什麼都沒有了；這就是斷見，結果又落到斷的一邊去了。所以，世間人不是落到「常見」，就是落到「斷見」，各落一邊。佛法是中道，它不落於斷見或是落於常見的邊見之中。都攝屬在五利使當中，就是所謂的根本煩惱中的惡見之中。

因為時間的關係，我們今天的課程只能上到這裡。

阿彌陀佛！