常見與斷見(五)

第060集
由 正才老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之勝鬘經講記」。

上一集我們講到《勝鬘經》的這一句經文:【妄想見故,此妄想見,於彼義若過、若不及,作異想分別,若斷若常。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)意思是說,由於虛妄想而產生的錯誤知見,使他在外道法中以及在佛法中,無法如實了知外道法及佛法所說的真實道理,產生了過或不及的現象;因此就產生了種種虛妄想、種種的分別,就落於斷邊、落於常邊。而幾乎所有有虛妄想的人,都是落到意識或意識的境界裡,少有例外。

所以,意識常住的邪見,自古以來就是最難斷的法,因此在人間要找到一個真正的初果人,真的很困難。找一個初果人都很難了,想要找一個斷三縛結以後再證悟如來藏而不退失的菩薩,那就更難了。可是,就在這麼難之中,我們正覺同修會的要求卻是:你斷了我見,接著就要證如來藏。這樣才算真的入了正覺的內門,否則只是進入正覺的外門而已。今天佛教界所有斷我見的人,都在正覺同修會中,在會外是找不到的。會外如果可以找得到,也都是從同修會中告長假出去的人。將來如果外面已經有真斷我見的人,那必定也是讀了 平實導師所寫的《識蘊真義》、《阿含正義》等等書籍以後的事,可是這樣仍然算是由正覺幫助而斷我見,仍然要算是正覺弟子。

所以說,斷我見就已經這麼困難了,想要能夠證得本識而發起般若智慧,更是加倍的困難。所以,如果各位出去外面看見人家連我見都沒有斷,那時應該要體諒他們,不要苛責;因為連各大山頭的大法師們都斷不了了,怎能要求跟著學習的居士們斷我見呢?所以,對這些眾生應該要有慈憫心,要體諒他們不能斷我見,而不應該責備他們為什麼到現在還沒有斷我見,應該告訴他們「意識是什麼樣的境界」,讓他們瞭解意識生起的條件,以及最容易檢驗意識生滅性的方法;要讓他們瞭解到凡是與五種別境心所法相應的心都是意識,凡是有見聞覺知的就是意識,凡是五位之中會斷滅、會間斷的就是意識。讓他們藉這些道理而產生了自我檢查、自我抉擇的智慧,這才是最重要的,不要責備他們。至於他們以後能不能斷我見,就要靠各位為他們種下的這些智慧種子,來引生將來見道的因緣。

所以,《勝鬘經》這句經文講的過與不及是很正常的,一般人都是不及。至於過呢,就是來到正覺同修會,平實導師幫他們找到如來藏以後,他再來頭上安頭,那就是過。學法者一定要離開過與不及兩邊,才能夠常住不退,否則都會退失。退失了,就產生異想分別,落於斷與常兩邊。異想分別就是與正理不同的想法,心裡面想:「這不是如來藏,我另外再去找。」找到老、找到死,都不可能找到另一個如來藏。平實導師幫他們開悟的這個如來藏,他又不敢承擔,因為他是去禪三以前就由人家告訴他密意,並沒有體驗參究的過程,智慧出不來,所以就抱著真心要另外找一個真心。人家是不知道真心在哪裡,他是抱著真心要另外找真心,所以般若智慧無法生起,就抱著一個斗大的問號死掉了。

不及的人是無法離開意識,一直在意識上作文章;所以,過與不及都會產生問題。因此,讀經、讀論、讀書,都應該像陶淵明說的:「好讀書,不求甚解。」甚就是太超過,讀得太超過了就會自己發明新東西,就鬧笑話,這叫作過,或叫「甚」。不及呢,就是不明瞭那些文句是什麼意思,於是越讀就越昏沉,讀到後來就變成催眠書。晚上睡不著時就拿那本書來讀,或許可以幫助睡眠呢。可是讀 平實導師的書而睡著的人不多,因為久學佛法的人拿到書以後,越讀越興奮,常常一讀就讀到天亮。久學佛法的人第一次讀 平實導師的書,大概都是這樣,不斷地深入法義中,快樂地讀到天亮,忘了睡覺。所以,如果各位想要治療你的失眠症,就拿那些唯識學專家寫的唯識書去讀,你完全不懂,其實他們自己也不懂,於是讀到最後就睡著了。所以說,異想分別的產生都是過與不及產生的。

話說回來,「甚解」是在某個狀況下會發生,那就是愛表現,想要當第一。他想:「每一次聽平實導師講經,那個經文裡面都有一些東西;若是自己閱讀,總是不知道有那些內涵;他能講出來,太棒了!我也應該如此,並且要比平實導師講得更好。」所以,他自己便臆測猜想了一些東西而講出來,結果卻是甚解而講出來的,是與經中的真義相異的,這就鬧笑話了!所以異想分別都是不及以及太甚而引生出來的。說法時要能夠如實,要能夠處中而說,並不是靠想像想去作勝妙的表現而說出來的;必須是真修實證、觸類旁通而說出來的,才不會產生過與不及的現象。那就表示他所說的都不是異想分別所得,而是完全符合佛法,是真修實證的如實語,才能成為勝妙法。

所以,想要離開妄想見,真的很困難。但是如果各位有因緣,遇到真正的善知識,本身的信根、慧根也具足,就可以快速地離開妄想見。這就是學佛人最難的地方,因為沒有正知正見以前,無法抉擇善知識——沒有能力判斷真假善知識;等到將來有了抉擇分時,又不需要去判斷真假善知識了,因為自己就是善知識了;學佛的困難,就難在這個地方。沒有能力去判斷真假善知識之前,要怎麼樣遇到真善知識?那就是緣分了:這一世有沒有好的法緣,是因為上一世有沒有跟善知識結過好緣。所以,過去無量世以來,一世又一世會遇見很多的知識,其中有惡知識也有善知識,都要靠自己有沒有世間法上的智慧加以辨別抉擇,以及有沒有廣結善緣,千萬別廣結惡緣。

所以,佛法中說「修學菩薩道,建立對三寶的信心需要一劫乃至一萬劫」,原因就在這裡。這一劫乃至一萬劫中要作什麼?要從世間法中去修出好心性來,要修出世間智慧出來。這個好知見、好心性,其實十幾年前就有人在推廣,就是現代禪;李老師提出了許多主張,其實就在培養學人建立好心性與好知見,可惜的是中途而止,真的很可惜!可是那個過程的訓練,快的話,一劫就完成了;有的人卻很慢,要一萬大劫,那表示他的世間法智慧不夠、心性比較偏執。那些人就是——你把正覺同修會的書送給他,他一看「正覺」兩個字就說:「我不要看居士寫的書!」他們是從來不讀《維摩詰經》及《勝鬘經》的,因為 維摩詰大士與勝鬘夫人都是居士。那些人就得要一萬大劫修集信心,不可能一劫、十劫就修成十信位圓滿,因為他們還不懂大乘僧寶的真義。

如果他們的世間智慧夠,會想:「我試著讀讀看,我師父說這蕭平實是邪魔外道、是破法者,我讀看看,到底他什麼地方是邪魔、是外道、是破法。假使真的是邪魔、外道、破法者,我就好好的破斥他;不要像我師父一樣只說他是邪魔外道,眼看著有許多人被蕭平實這個邪魔外道誤導,我師父卻不肯寫書破斥他。」像這樣的人,他開始學佛以後只要一劫,就完成了對三寶的具足信,但這種人是極少數。所以,有時候我們同修們去發結緣書,就釣到了一兩個品質很好的人。以前達賴喇嘛在桃園巨蛋辦法會,我們有人去發書;他們有的信徒拿了帶回家,以為也是在弘揚密宗的書,拿回去一看,大吃一驚,原來都是在破斥密宗。可是讀呀、讀呀,覺得:「有道理!」讀到天亮時說:「這才是正法呀!」就這樣走進同修會來。這表示說,這種人一劫就能完成對三寶的信心。可是有的人先要問一下:「你這個是什麼書?」「是正覺同修會的書。」「喔!那我不要!」他就把手一推,走了!那就要修一萬大劫,才能具足對三寶的信心。

所以,想要斷除妄想見是不容易的,如果他自己本身的條件不夠,不願意實事求是去探討看看、去嘗試看看,他就跟正法無緣。很多人讀《阿含經》時都是隨便讀一讀,阿含中 世尊特地示現為凡夫而一世成佛,祂的目的在哪裡?是特地示現給眾生看:要一一親歷眾多外道,去證實他們錯誤。這意思是告訴大家不要迷信、不要盲從。你要實際理解外道所說的法到底對或不對;要有親自的瞭解以後,才能夠說人家是外道、或是邪魔、或是破法者。可是現在的人往往是人云亦云,單憑錯悟的法師一句話就信受了,他們也永遠不可能知道心中敬仰的師父才是錯悟的大師。所以,好多人看見我們的書就說:「這個我不要讀!」問他:「為什麼不要讀?」他說:「我師父說不可以讀。」所以就喪失見道的機會了,而這種情形是很普遍的。

但他們為什麼會這樣?都是因為他們的世間智還不夠,所以無法作出基本的抉擇,因為他們都是迷信的、盲從的。不幸的是,迷信與盲從是人間的正常事,理智與抉擇反而是人間的非常事。迷信與盲從,在世間法或者在學術界有一個很好的名詞叫「集體意識」。集體意識就是群眾的迷信與盲從產生的。是由於群眾的無知而迷信一小群人的說法,無法為他們說明為什麼會這樣,他們反正就是不信正確的說法。而這個迷信與盲從往往有習慣性,很難去扭轉它;正因為這個迷信盲從的集體意識,所以會造成共業的不可轉。共業的不可轉就是由於集體意識產生的,所以很多人走不進正法中,悟錯了還以為真的悟了,沒有證果也自以為真的證果了,然後反過來把別人真正的證果當作是沒有證果,把常當作無常而責罵別人是外道、是邪魔。

所以「異想分別」耽誤學佛人的道業非常的嚴重。而異想分別、盲從迷信的集體意識,都屬於無智眾生專有的習性,這個現象是在一般眾生身上很容易看得見的;不單是人類如此,傍生類更是如此。譬如一個魚池裡面有幾十條魚,你撒飼料下去,大家吃得很歡喜。可是,如果其中有一條魚吃了一口以後尾巴用力一甩,逃開了,其他魚就立即跟著逃開;到底是為什麼逃開?大家都不知道,那一條魚自己也不知道,這就是低等的集體意識。一群人、一群狗、一群生物都會一樣,只要突然間出現一個異狀,有一個人突然很緊張地跑開,大家就會跟著跑,這就是集體意識。乃至一般人也會有同樣的集體意識被漸漸地鼓吹出來,這是潛藏在有情心中已經無量劫的習性。

所以往年大法師們異口同聲說 平實導師是外道,大家就會相信了。要經過幾十年不斷地辨正法義,讓大家漸漸都知道原來自己的師父是顧慮名聞、利養、信徒流失而那樣說的,而那個被師父說成邪魔外道的人才是真的菩薩,才是真正了義正法的弘傳者;但是到這個地步時,你已經辛苦奮鬥二、三十年了。所以真正的度眾生很困難,只有在表相上度眾生時才是容易的。因此,生起異想而作出錯誤分別的原因是什麼?就很值得探究了。異想分別,其實說穿了,就是經中常講的不如理作意。由於不如理作意,所以產生了猜測臆想而產生了異想,於是就產生了與經中真義不同的分別——異分別;由於異想、異分別,就使眾生走入歧途,九牛都拉不轉。所以悟了以後會發覺「斷我見跟證悟看起來都不困難」,可是你往往會忽略掉:假使不是因為有 平實導師的書,假使不是因為在正覺中親教師兩年半的正知見傳授,想要離開不如理作意所產生的異想,是很困難的。因此,當你走過來而發覺並不難時,卻往往會發覺:對一般學佛人來說,斷我見與明心仍然是非常困難的,絕對不是不難。因此,作意的正確與否就顯得非常重要了。

因為時間的關係,我們這個單元就為各位菩薩說明到這裡。謝謝您的收看!

祝福您:色身康泰、學法無礙、早證菩提!

阿彌陀佛!


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