各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之勝鬘經講記」。我們這一次的內容是依據 平實導師的《勝鬘經講記》來為各位說明。

上一集我們講到《勝鬘經》的這一段經文:【見諸行無常，是斷見，非正見；】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）談到那位號稱佛教界導師的法師以及他的徒眾們最常講諸行無常、緣起性空，但又否定一切法出生的本源如來藏，因此那位法師只好創立意識細心常住說，企圖逃避斷見的過失。最後我們還舉了《西遊記》裡面的人物來說明，意識心的體性就像是孫悟空一樣，最會攀緣思惟，但是永遠離不開如來藏；而且唐三藏身邊的這些人物，都一樣，如果沒有唐三藏，可就什麼事情都幹不了，都得要靠他。也就是說，意識心再怎麼厲害、伶俐，都還是要依於如來藏才能運作。雖然書中從表面上看來，似乎是在貶抑唐三藏，可是這一些人如果沒有唐三藏，可就什麼事情都幹不了；想要去西天取經，是一步都走不了的，都得要靠他。所以各位如果讀《西遊記》，就用這樣的觀點來讀，用五陰、八識心王去讀它，倒是蠻有趣的，可能也會有一些啟發。

言歸正傳，上一集我們從理上就這麼把意識解決掉，那麼如果那位號稱佛教界導師的法師來問：「你有什麼教證？」其實四阿含中到處都有「意、法為緣生意識」的聖教，各位也可以去請閱 平實導師所寫的《阿含正義》，裡面就引用了許多《阿含經》中的教證。如果這樣還不夠，那不然告訴他《雜阿含經》中說：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】（《雜阿含經》卷9）請問：諸所有意識這五個字，有沒有包括極細意識？說句老實話：極、極、極、極細意識都還是意、法為緣生，都逃不出諸所有意識的範圍。他們這一派的法師們，緊抱著「意識心常住說」，有什麼意思呢？那不是耽誤了別人、又耽誤自己了嗎？這樣到底是在弘揚佛法，還是在破壞佛法、誤導眾生呢？所以這些人都是愚癡人，這也已經證明一件事實了：號稱所謂的阿含專家，結果其實是不懂阿含的。當他們看見諸行無常時，常常說「諸行無常，一切法空，緣起性空」，那這樣不就是斷見嗎？可是卻又怕人罵他們是斷見論者，於是又建立意識細心常住說，反過來回墮常見中，這些都不是正見，所以他們是雙具斷見與常見的，卻以斷見的成分居多。

接下來，《勝鬘經》的經文說：【見涅槃常，是常見，非正見；妄想見故，作如是見。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）另外一邊的凡夫又不一樣了，他們一天到晚說：「這就是涅槃，我們早就證得涅槃了。」但都是落在意識心中。還有一種外道，自稱比所有佛教的佛法都更高，他們號稱可以「即身成佛」。他們的涅槃是什麼呢？他們主張我現前正在雙身法中，我正在享樂，這個快樂的覺受是不生不滅而又無形無色，這就是常住不變的空性，這就是涅槃。所以宗喀巴說這是俱生樂，不是所生法。他說：男女根的樂觸，是本來就存在的，只是你沒有讓它現行而已，所以是不生不滅的本有的樂，不是所生法。那我們可要請問他(當然他現在不在人間了，沒辦法回答，但是他的門徒們或許可以回答)，我們要請問：「如果你到色界天去，還有沒有這個樂？」沒有！因為色界已經離開欲界的五欲。「那你到地獄去，能不能發起這個樂？」也沒辦法！地獄只有受苦，沒什麼機會受樂。「那到無色界去，還有沒有這個樂？」也沒有！「如果你年老色衰了，還能有這個樂嗎？」一樣是沒有了！既然不能遍一切時、遍一切地，憑什麼叫作俱生？若是俱生的，應該是色界、無色界、三惡道都有，得要遍一切地——三界九地都要遍，才能叫作俱生法，才能說是本來而有的法。而宗喀巴所說的樂，得要因緣和合以後才有；說一句不客氣的話，離開如來藏時，你宗喀巴什麼樂都不會有。而他們竟然說享受樂觸時的境界就是涅槃，說他們已經成佛了，而且還是報身佛。可是他們那個叫「抱身佛」，是摟抱的抱，不是莊嚴果報、智慧果報的報身佛。所以，他們看見現前五欲自恣的覺知心時，覺得很實在，就把那個境界名為涅槃，這其實是典型外道五現涅槃中的第一種，仍然是生死法。哪能叫作佛法！這樣來騙眾生說是佛法，而且騙人說是最勝妙的佛法，未免也欺人太甚了吧！

五現涅槃中的第二種人稍微好一些，他主張說：「西藏密宗的樂空雙運是汙穢法、染濁法，我們如果離開了欲界境界，就可以離開染汙法；由於已經離欲界生，所以離生喜樂，以身樂自恣，得清淨樂。那不是染汙的貪心所產生的樂，住於初禪中就有身樂，這個樂就叫作真實樂，這就是涅槃境界。」這樣總是比附佛法外道的西藏密宗好多了。可是，初禪中的覺知心常住不壞，還是說不通的。如果可以說得通，就應該是入了初禪以後就永遠住在初禪中，才能說是常住不變，因為涅槃是常住不變的；如果有時離開了初禪，或者初禪退失了，那他這個法就不是常住法了！既不是常住的，怎麼可以叫作涅槃？顯然這樣也不是涅槃，只是五現涅槃外道中的第二種。至於第三、第四、第五種的外道現見涅槃，就是以二禪、三禪、四禪中的覺知心作為涅槃心，以定中的意識所住境界作為涅槃境界，但仍然不是真實涅槃。

今天的佛教界中，要找到第二到第五種外道涅槃的實證者，都已經找不到了，因為沒有人能夠實證初禪以上的禪定，大部分人是落到第一種當中——也就是和西藏密宗以雙身法的覺知心作為涅槃心一樣，還是欲界中的現前五塵中的覺知心。各位來看看各大山頭是怎麼說法的，他們說：靜坐到澄澄湛湛，就是涅槃境界。也有人說：放下一切，都不起煩惱時，就是涅槃。請問：這樣是不是都還在五塵中？他們所謂的常，就是把五陰中的某一法或某些法建立為常，通常都還是落在識陰六識或者意識當中，結果仍然是第一種外道涅槃，那是層次最低的外道涅槃。

至於層次最高的第五種外道涅槃，這是已經證得四禪的外道，他把四禪等至位中的覺知心建立為涅槃心，說那時候心中完全無念，捨清淨了、念也清淨了，說這樣的境界就是涅槃境界；但這仍然是意識境界，不是無餘涅槃，卻已經是外道涅槃的最高層次了。

另外有一種外道，超過外道的五現涅槃，他證得四禪以後，認為：只要有覺知心在，就會領受五塵境界，能領受五塵境界的心就是生滅變異法，乃至第四禪定境中的法塵也是變異法，所以要把自己滅掉；滅掉以後就不可能再有生了！於是他滅掉自己以後，落入無想定中，誤以為那就是無餘涅槃。

而且，他也想到一個問題：假使滅掉覺知心及色陰，就會變成斷滅。所以覺得這樣不太對，就想：我生到廣果天去，然後在那邊把自己滅掉，就成為無餘涅槃了，可是我的色身還得保留著，就不會成為斷滅。這一招也不錯，他的證境顯然超過今天所有的佛門大師們，也超過外道五現涅槃。可是他沒有想到的是，身見煩惱還是沒有斷除——身我之見沒有斷除，意根也還存在，所以他實際上只是進入無想天中，並不是進入無餘涅槃中，還是沒有出三界，仍然是在色界天中。如果他不中夭，五百大劫以後突然間一念生起，覺知心又出現了，那就下墮人間了，所以仍然不是涅槃。所以，他執著說：「色界天身常，只要把覺知心自己滅了，就是涅槃。」結果仍然不是正見，仍然沒有證得涅槃，可是他認為那個涅槃是常。可見，斷見與常見這兩種，都是由於妄想見的緣故，才會產生這樣的見解。如果不是妄想見，就不會有這樣錯誤的見解了。所以《勝鬘經》才說：【見涅槃常，是常見，非正見；妄想見故，作如是見。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）

接下來的經文說：【於身諸根分別思惟，現法見壞；於有相續不見，起於斷見。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）剛剛說之所以會有斷見與常見這兩種邊見，是由於妄想見的緣故，可是為什麼有這樣的妄想見而產生斷見呢？這裡經文的意思是說：這是因為對於色身五根作了分別與思惟，現前看見色身會毀壞，乃至於也能看見受、想、行、識四陰，在老死以後也都全部會毀壞消失，可是對於五陰背後有真實存在的本識相續不斷的狀況卻看不見，就是因為這樣的妄想見，所以生起了斷見。

那要如何才能避免妄想見、要根據什麼才能出生正見？就要根據對於五陰的每一陰，都經過詳細地觀行，確認是虛妄法，全部否定；另一方面，對於真實有也確認了——這個本識是存在的，或是已經親證了，或是堅信 佛所說的本識常住不滅，將來蘊處界滅盡就剩下祂，那就是無餘涅槃的本際；這樣才能安心地滅除自己而入涅槃。如此一來，既不會落於斷滅一邊，也不會落於常見一邊，兩邊都離而證涅槃；但阿羅漢是沒有親證本識的所在，而菩薩是已證本識的所在而能現觀祂獨住的境界，所以真正能離兩邊的是大乘證悟菩薩。這是二乘人作不到的，二乘聖人只能夠想像離二邊的境界。所以在四阿含中也有講過：【離此二邊，則有中道，……。】（《中阿含經》卷43）可是中道裡面是什麼，阿羅漢們也只能想像，終究沒有把中道的道理結集在四阿含中；那就是說，他們聽了大乘中道的經典，卻結集成為阿含解脫道經典，所以只能夠稍微講一下中道，內容很少，也沒辦法講清楚。

這就是說外道及佛門凡夫們，對於五陰的內涵不如實知，當然也無法了知五陰的虛妄，所以不能離開常見；對於本識的真實常住又不能信受，所以也無法離開斷見。因此，他們在色陰以及其餘四陰中，一一分別思惟以後，如果有智慧——世間智慧足夠的話——就會看見識陰是虛妄法；但是，各位可以看見佛教各大山頭，有哪一個大師如實知道識陰是虛妄法？都沒有！他們都是落在識陰中；連蘊處界等世俗法上的觀察智都不夠——無法看見現法識陰的虛妄，也沒有智慧「現法見壞」，所以落入常見中，總是認定識陰或意識為常住不壞心。假使「現法見壞」而不信有本識常住涅槃，這是斷見外道的觀行所得；然而斷見外道的智慧是遠比常見外道要好很多的，因為他們至少能現見五陰全都虛妄；只是由於不知、不信有第八識本識常住不壞，所以主張死後斷滅而落入斷見中。

可是現前可見佛教各大山頭對五陰的虛妄都無法觀行，各位可以察看各大山頭的堂頭和尚們(他們當中有的人可說是著作等身呢)，可是你曾看過他們哪一本書中在講色陰虛妄、受陰虛妄、想行識陰虛妄呢？都沒有！而他們所謂的開悟都是悟得離念靈知，說覺知心離開語言妄念時就是常住的真心，或說就是真如心，落入常見中。甚至有些山頭更簡單，連離念都不用，說現前的覺知心意識就是常住不滅的真如心；可見他們沒有智慧於現法五陰中看見都是必壞的法，反而誤認為是常住法。那位號稱佛教界導師的法師比較有智慧，他只是「於有相續不見」——對於三界有背後真實存在的本識相續不斷的狀況看不見，但他已經看見現法五陰都是虛妄法。他之所以會建立意識細心常住說，是因為想要逃避斷滅見而不得不建立，但其實他也知道意識是虛妄法。他只要一場大病，就知道意識心什麼都作不了主了，所以他不是沒有智慧「現法見壞」，他只是對於「本識支持三界有相續不斷」的事實看不見，他只是先誤信了六識論而寫下許多書，又看不見本識真實有的相續常住，所以落於斷見之後再作補救而建立「意識細心常住說」，結果只得又回到常見去，這就是那位號稱佛教界導師的法師的落處。

時間的關係，今天就先為各位說明到這裡。謝謝您的收看！

祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！