常見與斷見(二)

第057集
由 正才老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之勝鬘經講記」。我們這一次的內容是依據 平實導師的《勝鬘經講記》來為各位說明。

上一集我們講到《勝鬘經》的這一段經文:【見諸行無常,是斷見,非正見;】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)談到那位號稱佛教界導師的法師以及他的徒眾們最常講諸行無常、緣起性空,但又否定一切法出生的本源如來藏,因此那位法師只好創立意識細心常住說,企圖逃避斷見的過失。最後我們還舉了《西遊記》裡面的人物來說明,意識心的體性就像是孫悟空一樣,最會攀緣思惟,但是永遠離不開如來藏;而且唐三藏身邊的這些人物,都一樣,如果沒有唐三藏,可就什麼事情都幹不了,都得要靠他。也就是說,意識心再怎麼厲害、伶俐,都還是要依於如來藏才能運作。雖然書中從表面上看來,似乎是在貶抑唐三藏,可是這一些人如果沒有唐三藏,可就什麼事情都幹不了;想要去西天取經,是一步都走不了的,都得要靠他。所以各位如果讀《西遊記》,就用這樣的觀點來讀,用五陰、八識心王去讀它,倒是蠻有趣的,可能也會有一些啟發。

言歸正傳,上一集我們從理上就這麼把意識解決掉,那麼如果那位號稱佛教界導師的法師來問:「你有什麼教證?」其實四阿含中到處都有「意、法為緣生意識」的聖教,各位也可以去請閱 平實導師所寫的《阿含正義》,裡面就引用了許多《阿含經》中的教證。如果這樣還不夠,那不然告訴他《雜阿含經》中說:【諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生故。】(《雜阿含經》卷9)請問:諸所有意識這五個字,有沒有包括極細意識?說句老實話:極、極、極、極細意識都還是意、法為緣生,都逃不出諸所有意識的範圍。他們這一派的法師們,緊抱著「意識心常住說」,有什麼意思呢?那不是耽誤了別人、又耽誤自己了嗎?這樣到底是在弘揚佛法,還是在破壞佛法、誤導眾生呢?所以這些人都是愚癡人,這也已經證明一件事實了:號稱所謂的阿含專家,結果其實是不懂阿含的。當他們看見諸行無常時,常常說「諸行無常,一切法空,緣起性空」,那這樣不就是斷見嗎?可是卻又怕人罵他們是斷見論者,於是又建立意識細心常住說,反過來回墮常見中,這些都不是正見,所以他們是雙具斷見與常見的,卻以斷見的成分居多。

接下來,《勝鬘經》的經文說:【見涅槃常,是常見,非正見;妄想見故,作如是見。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)另外一邊的凡夫又不一樣了,他們一天到晚說:「這就是涅槃,我們早就證得涅槃了。」但都是落在意識心中。還有一種外道,自稱比所有佛教的佛法都更高,他們號稱可以「即身成佛」。他們的涅槃是什麼呢?他們主張我現前正在雙身法中,我正在享樂,這個快樂的覺受是不生不滅而又無形無色,這就是常住不變的空性,這就是涅槃。所以宗喀巴說這是俱生樂,不是所生法。他說:男女根的樂觸,是本來就存在的,只是你沒有讓它現行而已,所以是不生不滅的本有的樂,不是所生法。那我們可要請問他(當然他現在不在人間了,沒辦法回答,但是他的門徒們或許可以回答),我們要請問:「如果你到色界天去,還有沒有這個樂?」沒有!因為色界已經離開欲界的五欲。「那你到地獄去,能不能發起這個樂?」也沒辦法!地獄只有受苦,沒什麼機會受樂。「那到無色界去,還有沒有這個樂?」也沒有!「如果你年老色衰了,還能有這個樂嗎?」一樣是沒有了!既然不能遍一切時、遍一切地,憑什麼叫作俱生?若是俱生的,應該是色界、無色界、三惡道都有,得要遍一切地——三界九地都要遍,才能叫作俱生法,才能說是本來而有的法。而宗喀巴所說的樂,得要因緣和合以後才有;說一句不客氣的話,離開如來藏時,你宗喀巴什麼樂都不會有。而他們竟然說享受樂觸時的境界就是涅槃,說他們已經成佛了,而且還是報身佛。可是他們那個叫「抱身佛」,是摟抱的抱,不是莊嚴果報、智慧果報的報身佛。所以,他們看見現前五欲自恣的覺知心時,覺得很實在,就把那個境界名為涅槃,這其實是典型外道五現涅槃中的第一種,仍然是生死法。哪能叫作佛法!這樣來騙眾生說是佛法,而且騙人說是最勝妙的佛法,未免也欺人太甚了吧!

五現涅槃中的第二種人稍微好一些,他主張說:「西藏密宗的樂空雙運是汙穢法、染濁法,我們如果離開了欲界境界,就可以離開染汙法;由於已經離欲界生,所以離生喜樂,以身樂自恣,得清淨樂。那不是染汙的貪心所產生的樂,住於初禪中就有身樂,這個樂就叫作真實樂,這就是涅槃境界。」這樣總是比附佛法外道的西藏密宗好多了。可是,初禪中的覺知心常住不壞,還是說不通的。如果可以說得通,就應該是入了初禪以後就永遠住在初禪中,才能說是常住不變,因為涅槃是常住不變的;如果有時離開了初禪,或者初禪退失了,那他這個法就不是常住法了!既不是常住的,怎麼可以叫作涅槃?顯然這樣也不是涅槃,只是五現涅槃外道中的第二種。至於第三、第四、第五種的外道現見涅槃,就是以二禪、三禪、四禪中的覺知心作為涅槃心,以定中的意識所住境界作為涅槃境界,但仍然不是真實涅槃。

今天的佛教界中,要找到第二到第五種外道涅槃的實證者,都已經找不到了,因為沒有人能夠實證初禪以上的禪定,大部分人是落到第一種當中——也就是和西藏密宗以雙身法的覺知心作為涅槃心一樣,還是欲界中的現前五塵中的覺知心。各位來看看各大山頭是怎麼說法的,他們說:靜坐到澄澄湛湛,就是涅槃境界。也有人說:放下一切,都不起煩惱時,就是涅槃。請問:這樣是不是都還在五塵中?他們所謂的常,就是把五陰中的某一法或某些法建立為常,通常都還是落在識陰六識或者意識當中,結果仍然是第一種外道涅槃,那是層次最低的外道涅槃。

至於層次最高的第五種外道涅槃,這是已經證得四禪的外道,他把四禪等至位中的覺知心建立為涅槃心,說那時候心中完全無念,捨清淨了、念也清淨了,說這樣的境界就是涅槃境界;但這仍然是意識境界,不是無餘涅槃,卻已經是外道涅槃的最高層次了。

另外有一種外道,超過外道的五現涅槃,他證得四禪以後,認為:只要有覺知心在,就會領受五塵境界,能領受五塵境界的心就是生滅變異法,乃至第四禪定境中的法塵也是變異法,所以要把自己滅掉;滅掉以後就不可能再有生了!於是他滅掉自己以後,落入無想定中,誤以為那就是無餘涅槃。

而且,他也想到一個問題:假使滅掉覺知心及色陰,就會變成斷滅。所以覺得這樣不太對,就想:我生到廣果天去,然後在那邊把自己滅掉,就成為無餘涅槃了,可是我的色身還得保留著,就不會成為斷滅。這一招也不錯,他的證境顯然超過今天所有的佛門大師們,也超過外道五現涅槃。可是他沒有想到的是,身見煩惱還是沒有斷除——身我之見沒有斷除,意根也還存在,所以他實際上只是進入無想天中,並不是進入無餘涅槃中,還是沒有出三界,仍然是在色界天中。如果他不中夭,五百大劫以後突然間一念生起,覺知心又出現了,那就下墮人間了,所以仍然不是涅槃。所以,他執著說:「色界天身常,只要把覺知心自己滅了,就是涅槃。」結果仍然不是正見,仍然沒有證得涅槃,可是他認為那個涅槃是常。可見,斷見與常見這兩種,都是由於妄想見的緣故,才會產生這樣的見解。如果不是妄想見,就不會有這樣錯誤的見解了。所以《勝鬘經》才說:【見涅槃常,是常見,非正見;妄想見故,作如是見。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

接下來的經文說:【於身諸根分別思惟,現法見壞;於有相續不見,起於斷見。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)剛剛說之所以會有斷見與常見這兩種邊見,是由於妄想見的緣故,可是為什麼有這樣的妄想見而產生斷見呢?這裡經文的意思是說:這是因為對於色身五根作了分別與思惟,現前看見色身會毀壞,乃至於也能看見受、想、行、識四陰,在老死以後也都全部會毀壞消失,可是對於五陰背後有真實存在的本識相續不斷的狀況卻看不見,就是因為這樣的妄想見,所以生起了斷見。

那要如何才能避免妄想見、要根據什麼才能出生正見?就要根據對於五陰的每一陰,都經過詳細地觀行,確認是虛妄法,全部否定;另一方面,對於真實有也確認了——這個本識是存在的,或是已經親證了,或是堅信 佛所說的本識常住不滅,將來蘊處界滅盡就剩下祂,那就是無餘涅槃的本際;這樣才能安心地滅除自己而入涅槃。如此一來,既不會落於斷滅一邊,也不會落於常見一邊,兩邊都離而證涅槃;但阿羅漢是沒有親證本識的所在,而菩薩是已證本識的所在而能現觀祂獨住的境界,所以真正能離兩邊的是大乘證悟菩薩。這是二乘人作不到的,二乘聖人只能夠想像離二邊的境界。所以在四阿含中也有講過:【離此二邊,則有中道,……。】(《中阿含經》卷43)可是中道裡面是什麼,阿羅漢們也只能想像,終究沒有把中道的道理結集在四阿含中;那就是說,他們聽了大乘中道的經典,卻結集成為阿含解脫道經典,所以只能夠稍微講一下中道,內容很少,也沒辦法講清楚。

這就是說外道及佛門凡夫們,對於五陰的內涵不如實知,當然也無法了知五陰的虛妄,所以不能離開常見;對於本識的真實常住又不能信受,所以也無法離開斷見。因此,他們在色陰以及其餘四陰中,一一分別思惟以後,如果有智慧——世間智慧足夠的話——就會看見識陰是虛妄法;但是,各位可以看見佛教各大山頭,有哪一個大師如實知道識陰是虛妄法?都沒有!他們都是落在識陰中;連蘊處界等世俗法上的觀察智都不夠——無法看見現法識陰的虛妄,也沒有智慧「現法見壞」,所以落入常見中,總是認定識陰或意識為常住不壞心。假使「現法見壞」而不信有本識常住涅槃,這是斷見外道的觀行所得;然而斷見外道的智慧是遠比常見外道要好很多的,因為他們至少能現見五陰全都虛妄;只是由於不知、不信有第八識本識常住不壞,所以主張死後斷滅而落入斷見中。

可是現前可見佛教各大山頭對五陰的虛妄都無法觀行,各位可以察看各大山頭的堂頭和尚們(他們當中有的人可說是著作等身呢),可是你曾看過他們哪一本書中在講色陰虛妄、受陰虛妄、想行識陰虛妄呢?都沒有!而他們所謂的開悟都是悟得離念靈知,說覺知心離開語言妄念時就是常住的真心,或說就是真如心,落入常見中。甚至有些山頭更簡單,連離念都不用,說現前的覺知心意識就是常住不滅的真如心;可見他們沒有智慧於現法五陰中看見都是必壞的法,反而誤認為是常住法。那位號稱佛教界導師的法師比較有智慧,他只是「於有相續不見」——對於三界有背後真實存在的本識相續不斷的狀況看不見,但他已經看見現法五陰都是虛妄法。他之所以會建立意識細心常住說,是因為想要逃避斷滅見而不得不建立,但其實他也知道意識是虛妄法。他只要一場大病,就知道意識心什麼都作不了主了,所以他不是沒有智慧「現法見壞」,他只是對於「本識支持三界有相續不斷」的事實看不見,他只是先誤信了六識論而寫下許多書,又看不見本識真實有的相續常住,所以落於斷見之後再作補救而建立「意識細心常住說」,結果只得又回到常見去,這就是那位號稱佛教界導師的法師的落處。

時間的關係,今天就先為各位說明到這裡。謝謝您的收看!

祝福您:色身康泰、學法無礙、早證菩提!

阿彌陀佛!


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