世諦如即是第一義諦如(上)

第017集
由 正圜老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之勝鬘經講記」(二)單元。《勝鬘經》是唯一佛乘大法的經典,開顯菩薩悟後進修之道,若已實證如來藏者,欲發起深妙般若智慧以及快速進入初地,皆應先行深入探求《勝鬘經》之真義,由此了知大乘道與二乘道之異同與關聯,進修般若別相正義而具備入地之資,迅速圓成第一大阿僧祇劫之道業。

今天我們要接續前一集由高正齡老師所主講的部分,從《勝鬘經講記》第四輯第109頁開始說起。各位菩薩!我們知道大乘法很難實證,很難實證的原因不是因為祂本身難以實證,而是因為被人誤導進入六識論邪見之中;誤導了以後無明籠罩,想要實證就更加的困難了。所以如果不是被誤導,而能如實理解經句中的真實意涵,想要真正破參明心,其實並不困難。破參明心之所以會困難,是因為誤會了經句的真實義,或者被惡知識誤導進入意識境界中,成就錯誤的知見,參禪覓心的方向就會跟著錯誤,所以想要證悟就變得很困難了。因此,從某某法師所寫的《勝鬘經講記》中可以看得出來,這位法師對正法的誤會是非常的嚴重;《勝鬘經講記》是如此,其餘的著作也都不能免除這樣的現象。

由於這位法師以二乘菩提的解脫道來取代大乘的佛菩提道,所以這個部分我們還要作一些補充說明。我們一起來看補充資料「大乘世諦即是第一義諦,大乘四聖諦兼含法界實相故」。《摩訶般若波羅蜜經》卷22:【「世尊!世諦、第一義諦,有異耶?」「須菩提!世諦、第一義諦,無異也!何以故?世諦如,即是第一義諦如。以眾生不知不見是如故,菩薩摩訶薩以世諦示若有若無。」】

針對這一段經文:【說聖諦亦甚深,微細難知,……。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》) 來作補充說明。這一段經文,對於還沒有破參的人來講,可能會覺得很難懂,所以我們要為大家再講解一次。為什麼這段經文要這麼說呢?這意思是說,大乘法的世俗諦是一再配合第一義諦的實相心來說的。這樣看來,好像跟二乘法的世俗諦很類似,但其實不一樣。在二乘法中斷我見與斷我執而被稱為世俗諦,是因為二乘菩提中只需要斷我見、我執、我所執,心中只需確信佛說的滅盡五陰十八界以後不是斷滅空,仍有本識常住不滅,就足以確實斷見惑和思惑了。

這個前提,就是 佛在《阿含經》中說的「比丘於外有恐怖,於內有恐怖」。所以無法取證菩提,乃至不能成為阿羅漢。意思是說,有些比丘是於外有恐怖,就是恐怕色身、五陰、十八界法,在將來入無餘涅槃時滅盡了,是不是會成為斷滅空?因為恐懼成為斷滅空,所以不能確實斷除我見,寧可認取五陰中的某一個法作為常住不壞法,這樣才能心安,但是這卻落入常見之中,斷不了意識我見。正因為聽到阿羅漢們說五陰的一切陰、十八界的一切界,入無餘涅槃時全部都要滅盡,因此他心中很掙扎,所以他於外法五陰的斷滅就有了恐怖的心態:「這現前可見的五陰十八界都滅盡了,佛說是清涼,可是我覺得是斷滅。」因此於外有恐怖。

另外有一種比丘是於內有恐怖,這是阿含的同一部經中所說的。意思是說,有的比丘能現觀蘊處界全部都虛妄,但是又想到入無餘涅槃以後是要滅盡一切的,滅盡以後 佛說是清涼,因為 佛曾經講過一切有情內有本識常住不滅,「可是這個常住不滅的本識究竟在哪裡,我沒有辦法證得,因此我不能證實是否真的有這個本識在滅盡五陰以後還繼續存在。」所以他就因為這個內法不能實證而有恐怖。

最後一種聲聞人,佛說:「如何是比丘於內於外都無恐怖?」因為這個比丘對佛語信受不疑,相信 佛說有這個內識存在,他對於五陰身中本有的這個本識雖然不能證知,但是相信 佛陀聖教不疑,而又能夠現前觀見蘊處界全都是緣生之法,無常故空,空故無我,因此他願意把自己滅盡;相信佛說滅盡以後,有一個在內的本識常住不滅,因此能斷我見又斷我執,所以他於內、於外都無有恐怖。

從這裡就可以看得出來,在二乘法中是不需要實證這個本識的,因為他們的修證全都在蘊處界等世俗法的無常故空、空故無我上面來修;所以他們所修的都是蘊處界法,因此就被稱為世俗諦。這個世俗諦,大乘法中的菩薩們也一樣要修,同樣在世俗法上觀察蘊處界諸法皆空;不同之處就在於菩薩同時還要親證 佛所說的於內常住的本識,要親證祂,現觀祂的本來涅槃、本來清淨自性,現觀祂確實是出生蘊處界諸法的真實心,是常住不壞的。由於這樣親證而出生了般若實相智慧,然後再從所親證的本識立場,回頭來看蘊處界以及從蘊處界輾轉出生的一切法,所以實證一切法空。但是在證得一切法空以後,現觀一切法都是依附於常住不壞的本識而有、而運作,所以一切法沒有自性,本來就屬於本識所含藏的無量自性之一,全都攝歸本識而從本識來看待所生的一切法時,就說一切法本來不生。又因為一切法全都依附於常住不滅的本識,所以說一切法永遠不生不滅。這樣就整個反轉過來了,跟二乘菩提所講的一切法緣生性空有所不同;菩薩因此而生起大悲心、大悲願,不像不迴心的二乘聖者一樣只想遠離三界的生死痛苦而已。

所以大乘法所觀的四聖諦並不是單單只有蘊處界十八界等法,而是函蓋了從本識藉著蘊處界輾轉出生的無量無邊萬法,而萬法仍然是三界中的法,卻又攝屬法界本源的第一義諦本識。所以這一段《般若經》裡面才會說,大乘的世諦與第一義諦是不異的,原因就在這裡。而二乘法的世俗諦,只在蘊處界的本身來作觀察,沒有兼含無量無邊的一切法,也不含本識實相法界,所以說他們所證的空是生空真如,叫作眾生空——蘊處界空,菩薩就把它立名為生空真如,因為二乘聖人看不見緣起性空之中也有真如法性常住,而菩薩卻親眼看見了。

但這是從大乘法親證者的所見來說,其實二乘法中的聖人並沒有實證真如;可是 佛也說二乘所證斷盡我見我執,諸法滅盡以後是清涼、是真實、是如,這是從佛菩薩的法界證境和實相智慧來觀察阿羅漢的所證。但是阿羅漢其實尚未實證自我滅盡以後也是如的境界,只是信受佛語;因為 佛說諸阿羅漢滅盡以後是如,仍有本識常住不滅,就這樣信受而斷盡我見我執。可是他們其實不知道如究竟在何處,因此說二乘的世俗諦只是在蘊處界的滅盡上面觀行,不必兼含輾轉所生的一切萬法,更不必實證法界的實相本識,所以沒有第一義諦的智慧。至於大乘的世俗諦,那就不一樣了,要經由蘊處界來觀察輾轉所生的萬法全部都從本識而來,這樣才能叫作實證法空真如的菩薩。這可真的是有真如了,因為現前觀察一切法依附於如來藏時,全部都是如,沒有斷滅相可說。所以,這一段《大品般若經》卷22中才會說世諦、第一義諦是不異的,原因就在這裡。

世諦在二乘法中明明是非如的,為什麼在大乘法中卻說是如呢?經文說:【世諦如,即是第一義諦如。】(《摩訶般若波羅蜜經》卷22)依二乘法來講,明明是滅盡,不可能是如,可是在大乘法中卻說二乘的世俗諦也是如;因為依於如來藏,所以能有無量無邊的五蘊身心一世又一世的存在,眾生都不知道這個如,而菩薩隨佛修學親證了五蘊身心之中有一個本識從來是如,而五蘊身心只不過是依附於這個本識而存在的,所以五蘊身心其實就是本識所擁有的法,所以說五蘊等一切法是如,所以世俗諦也是如——生滅法的蘊處界也是如。

這是由不在三界法中的本識來看待蘊處界以及輾轉所生的一切法,所以才說世諦如。這個世諦如既然是現觀一切諸法由本識所有,依附於本識而生滅,所以親證本識而產生的第一義諦當然不是生滅法,是常住而如如不動的,所以說這樣的第一義諦也是如。換句話說,菩薩所見一切眾生都是如,菩薩所見一切眾生都是涅槃,所以一切眾生是如。假使有人來問:「如何是佛法大意?」菩薩就說:「你是佛法大意!」學人弄不清楚,明天又來問,菩薩就回答他:「我是佛法大意!」如果還弄不懂,第三天還來問,菩薩就把侍者也拉出來說:「他是佛法大意!」對二乘聖人來講,這是不可捉摸、不可臆測的,凡夫當然就更甭談了。

各位菩薩:如果你不相信,哪一天你來問我:「如何是佛法大意?」我就拿一支原子筆送給你說:「這是佛法大意。」為什麼會這樣呢?因為一切是如來藏,萬法莫不是如來藏。所以在大乘法中也講世俗諦,因為以蘊處界作為一個助緣,就可以從本識中輾轉出生無量無邊的法;可是這世俗法中的無量無邊法都是三界中的法,沒有一個法是三界外的。只有本識既是三界外也在三界內,祂橫跨兩邊,內外通吃;其他的所有一切法都與五蘊身心有關,這無量無邊的一切法都是不離三界,如果出了三界,就沒有一法可得。所以以前有人跟我妄談三界外法,我說:「三界外無法,你到底要談什麼法呢?」所以從大乘來看,世俗諦也是如,第一義諦也是如。

假使你不信,我們就來討論看看。第一義諦談的是圓滿具足世間、出世間法,世間法剛剛講過了,可是第一義諦談的是這個本識具足了世間法,也具足了出世間法。可是出世間法要到哪裡去找呢?是不是要在三界外去找?一般人會思惟以為應該出三界去找,但大家對於正覺同修會的法義熏習久了,知道不應該出三界去找。但一般人一旦瞭解這個本識是三界外法,通常都會想:「那我就去三界外找祂。」問題是人類的五蘊永遠不可能出三界,天人的五蘊或四蘊也永遠不可能出三界,阿羅漢的五蘊也不能出三界,誰都不能出、住於三界外,因為所謂的天、人、阿羅漢、菩薩都是五蘊所成,只是智慧有別,所以才有四聖六凡的施設。凡是五蘊都不可能到三界外存在,因為要出三界就只有把五蘊自己滅掉而成為無餘涅槃;可是自己滅掉了,怎能到三界外去找本識呢?可惜的是,當代所有大師們、學人們,都不瞭解這個道理,所以如果想要找到這個真實的如,還是得要在三界中找,因為這個本識雖然永遠是如,可是祂橫跨兩界,既在三界外,也在三界中,具足世間、出世間法,這樣才能夠函蓋第一義諦。當你親證這個本識了,你來現觀諸法與本識如來藏的關係,其實諸法都屬於如來藏所含攝,一切法莫不是如來藏;這樣,一切法就是如,修學這個佛菩提,證得佛菩提智,才叫作第一義諦。

二乘世俗諦不曾實證這個實相法界,當然不能稱為第一義諦。可是大乘這個第一義諦能在三界外存在嗎?當然是不可能的,因為三界外沒有菩薩,也沒有佛,三界外更沒有眾生,所以這個智慧是你的意識所有,不是如來藏所有;但意識所擁有的智慧,是因為意識證得如來藏以後而生起的,如來藏是實證的標的,祂自己不會生起第一義諦的智慧。我們已經把這個前提都講過了,智慧是你意識所有,而意識是三界中法,所以第一義諦當然也是要在三界中才能存在。在三界中什麼地方存在呢?在眾生的五陰身心之中存在,所以第一義諦其實也是在世間法中存在;它能使人出三界,能使人究竟解脫,但它仍然是三界中的法。只是因為這個第一義諦是以本識來作現觀而得到如的智慧,所以才說三界中法也是如,才說三界中意識所有的第一義諦也是如。

各位菩薩!不曉得您聽完這些法之後,是不是覺得好像在繞口令呢?但是如果您破參了,聽了就懂,也不用作筆記;當別人問起來時,你也可以為人解說。可是如果還沒有證得這個本識,即使作了筆記以後思惟再三,背了再背,仍然是無法曉了這其中的真義啊!由以上所說可以知道,親證實相心的菩薩所現觀之萬法皆是如,無一法不是如,這種皆如的境界,就等著您一起來實證,歡迎您報名加入正覺教團的學法行列。

因為時間的關係,就為您說到這裡,非常謝謝您的收看。

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提。

阿彌陀佛!


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