無作四聖諦(一)

第021集
由 正光老師開示
文字內容

各位電視機前面的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目,這個主題名為「三乘菩提之勝鬘經講記」,是依據 平實導師所著的《勝鬘經講記》來加以說明。今天所要講的子題是「無作四聖諦」。

由於這次的子題,與前面一位親教師所說的兩種四聖諦有關,以及有一部分的重疊,因此要先回顧及說明一下,這樣才能讓電視機前面的菩薩們知道前後所說的道理,否則直接進入本題的範圍來說明,無法讓人前後貫通勝鬘夫人所說的真實意旨。因此在進入本題之前,簡單地說明兩種四聖諦的意涵以後,才能進入這次的子題「無作四聖諦」。

勝鬘夫人在經中曾開示有兩種四聖諦如下:【何等為說二聖諦義?謂說作聖諦義,說無作聖諦義。說作聖諦義者,是說有量四聖諦,何以故?非因他能知一切苦,斷一切集,證一切滅,修一切道;是故,世尊!「有」有為生死、無為生死;涅槃亦如是,有餘及無餘。說無作聖諦義者,說無量四聖諦義,何以故?能以自力知一切受苦,斷一切受集,證一切受滅,修一切受滅道。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

略為說明如下:「什麼是說兩種聖諦的道理呢?那就是有作聖諦與無作聖諦。第一種有作聖諦的道理,那就是有量的四聖諦,為什麼?因為這一類人證得有量的四聖諦,他不能夠自己知道一切苦,也不能夠由他自己來斷一切的苦集,更不能夠由他自己來證一切滅而修一切道。也就是說,這一類人所證的是有極限的、是有量的,他自己不能知苦、斷集、證滅、修道,所以 世尊才會說有兩種生死,那就是有為生死及無為生死;涅槃也是這樣的道理,可分為有餘依涅槃及無餘依涅槃。第二種無作聖諦的道理,那就是無量的四聖諦,為什麼?是因為這一類人,他有能力來了知一切的領受及苦,自己也有能力來斷除一切受的集,更有能力來證得一切滅而修受滅之道。也就是說,這一類人所證的是沒有極限的、是無量的,他自己能夠知苦、斷集、證滅、修道。」

從上面的開示可知,勝鬘夫人所開示的四聖諦有兩種,那就是有作四聖諦及無作四聖諦。有作四聖諦就是指「有量」的四聖諦,那就是二乘人所證的聲聞菩提及緣覺菩提;他們事先沒有能力去觀察蘊處界及諸法等法的虛妄,都是在聽聞 佛的開示以後,才有能力在現象界上詳細去觀察自他有情的五陰、六入、十二處及十八界,及諸法等法都是生滅法,無有一法是常住的,才能知苦、斷集、證滅、修道,最後證得兩種涅槃。也就是二乘的四果人於捨壽時,願意自我消滅,將自己的五蘊、六入、十二處、十八界及諸法等法滅盡而入無餘依涅槃,以及入無餘依涅槃之前還有微苦所依的有餘依涅槃。

接下來談無作四聖諦,那就是「無量」的四聖諦,也是菩薩所證的佛菩提。雖然菩薩也是聽聞 佛的開示來修行,但是他們不是在現象界的蘊處界及諸法等法上用心,而是在法界實相上用心,透過菩薩五十二個階位的修證,去探究什麼是法界實相,去明心見性,得以知苦、斷集、證滅、修道來斷除兩種生死──那就是分段生死及變易生死──因而證得四種涅槃:本來自性清淨涅槃、無餘依涅槃、有餘依涅槃、無住處涅槃,最後成就四智圓明的究竟佛。

由上面說明可知,二乘人與菩薩所證的是有差別的,二乘人所證的最多僅是成就四果,於捨壽後入無餘涅槃,其所證的有兩種涅槃,那就是無餘依涅槃、有餘依涅槃。菩薩所證的不僅可以成就佛道,而且還證得四種涅槃,那就是本來自性清淨涅槃、無餘依涅槃、有餘依涅槃、無住處涅槃。

顯然二乘人與菩薩所證的有非常大而且明顯的差別,那就是二乘人所證的是有量的有作四聖諦,菩薩所證的是無量的無作四聖諦。為什麼說二乘人所證的四聖諦是有量的呢、有作的呢?首先談有量的部分,這是因為二乘菩提的四聖諦都可以計算出來的,也就是它的法、它所修的內容、它所斷的煩惱以及滅盡的內容,都可以一一加以說明、一一加以計算出來的,為什麼?因為二乘人的四聖諦,不過是知苦、斷集、證滅、修道這四個法;再從這四個法來觀待一切眾生在世間裡生活,都離不開「苦」的範圍。

既然二乘人知道種種運為都離不開種種苦,就必須一一詳細去觀察,這些苦到底是什麼、有哪些內容等等,最後觀察的結果,原來都離不開五蘊苦的範圍;那就是離不開「色蘊苦、識蘊苦、受蘊苦、想蘊苦及行蘊苦」的範圍,於是二乘人對這五蘊苦一一詳細去觀察。譬如對色蘊的觀察,要先了知色蘊的內容是什麼,了知色蘊的內容以後,我們才可以進一步知道如何是色蘊的苦,這就是二乘人所謂的「知苦」。了知色蘊的苦以後,再來探究如何是色蘊的集,也就是知道為什麼一世又一世會有不同的五陰在世間裡出現及受苦;知道了色蘊的集以後就可以將色蘊的集加以斷除,這就是二乘人所謂的「斷集」。又二乘人了知、而將色蘊的集加以斷除了以後,就不會有任何色蘊的苦出現了;這就是二乘人所謂的「證滅」。但是色蘊的集不可能自己無因、無緣消滅,因此要去探究要用什麼方法,才能將色蘊的集加以滅除而證滅;二乘人了知透過四聖諦等修道的方法,如實地去修行就可以將色蘊的苦究竟斷除而入滅,這就是二乘人所謂的「證道」。

由此可知,二乘人對於色蘊的知苦、斷集、證滅、修道,如實了知了以後就可以將色蘊加以斷除,於捨壽後,再也不會有未來世的色蘊在人間裡出現及受苦了;色蘊既如是,識蘊、受蘊、想蘊及行蘊亦復如是。對於這四蘊的知苦、斷集、證滅、修道,如實了知了以後就可以將識蘊、受蘊、想蘊及行蘊斷除了,於捨壽後,再也不會有未來世的四蘊在人間裡出現及受苦。這也是《中阿含經》卷1所開示的:【生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有。】

二乘人觀察五蘊的內涵以後,再來觀察六入、十二處、十八界以及諸法等法;如同觀察五蘊的知苦、斷集、證滅、修道一樣,一一去對六入、十二處、十八界以及諸法等法的知苦、斷集、證滅、修道,如實觀察及了知了以後,就可以將六入、十二處、十八界以及諸法等法加以斷除,因而成就二乘人的初果乃至四果的證量;於捨壽時,就可以將自己的六入、十二處、十八界,以及諸法等法滅盡而證得「無餘依涅槃」,以及入無餘依涅槃之前還有微苦所依的「有餘依涅槃」。

從上面的說明可知,二乘人所觀察的對象──那就是蘊處界及諸法等法所含攝的範圍──那是可以一一加以說明、一一加以計算的,其所斷的煩惱,僅斷除了分段生死的煩惱現行,但是沒有斷除分段生死的習氣種子隨眠以及變易生死;所以二乘人所證的法是有量的、是可以計算的。

接下來談「有作」的部分,也就是二乘人所證的四聖諦都是有為有作的法,為什麼?因為二乘人所了知的一切法,都離不開蘊處界及諸法等法的範圍;而蘊處界及諸法等法都是因緣所生法,本身是不寂靜的法,也是有為有作的法。既然是有為有作的法,當然是有量的,不是無量的。然而這樣有量、有作的四聖諦,都不是二乘人事先所能了知的,因為他們本身沒有能力來觀察蘊處界及諸法等法的虛妄;都是在聽聞 佛的開示以後,才能在現象界上透過四聖諦等法來觀察自、他有情的五蘊、六入、十二處、十八界,及諸法等法都是因緣所生法、都是生滅法,無有一法是常住的。所以二乘人依照 佛的開示,一一去知苦、斷集、證滅、修道,得以斷除了分段生死的煩惱現行,不僅成為四果人、而且還證得兩種涅槃──那就是無餘依涅槃、有餘依涅槃──並於捨壽時,願意滅盡自己的蘊處界及諸法等法而入無餘涅槃,獨處於極寂靜的境界中,再也沒有所謂的阿羅漢出現於世。

接下來談,為什麼說菩薩所證的四聖諦是「無量、無作」的呢?這是因為菩薩聽聞 佛的開示以後,了知菩薩的修行有五十二個階位,一一去圓滿每一個階位所應具備的法與次法;並於六度圓滿以後,依據真善知識所開示的參禪正知見去參究什麼是法界實相,於因緣成熟時,一念相應慧而明心見性,成為《心經》所開示的菩提薩埵──簡稱為菩薩。像這樣的菩薩,名為勝義僧、菩薩僧,那是很稀有的事,因為他於一剎那中明心見性證得了本來自性清淨涅槃,因而斷除了兩種生死的一小部分;也就是斷除了極少分的「分段生死」以及斷除了極極極少分的「變易生死」。像這樣的菩薩,一者、他已經有能力能夠現前觀察無餘涅槃的本際是什麼;因為他現前觀察自己就在無餘涅槃極寂靜的境界中,還需要入無餘涅槃嗎?根本不需要嘛。就算菩薩有能力斷除思惑,而可以取證無餘涅槃,他也不入,而故意生起一分思惑潤未來生,繼續取得未來的五蘊身,繼續在人間廣度眾生。二者、既然菩薩能夠現前觀察無餘涅槃的本際是極寂靜的境界以後,當然要轉依祂;以這樣寂靜而無所得的境界來知苦、斷集、證滅、修道,一一經歷了十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺階位,最後斷除了兩種生死──那就是分段生死及變易生死──最後證得了無住處涅槃,成為四智圓明的究竟佛。

從上面的說明可知,菩薩雖然也是聽聞佛的開示來修行,但是不像二乘人一樣,專門在現象界上的蘊處界及諸法等法來觀察,而是在法界實相來觀察而明心見性,現前證明自己所證的四聖諦不僅是無作的,而且自己也有能力去知苦、斷集、證滅、修道,最後經歷了將近三大無量數劫的修行,斷除了分段生死的現行及習氣種子隨眠,以及斷除了過恆河沙數上煩惱的變易生死,最後才能成為無上正等正覺。

顯然菩薩所證的,迥異於二乘人所證的,因為二乘人於知苦的部分,專在現象界上去作觀行,因而觀察蘊處界及諸法等法都是虛妄的;斷集的部分,二乘人僅是斷除了分段生死的煩惱現行;證滅的部分,二乘人僅證得兩種涅槃──無餘依涅槃、有餘依涅槃;修道的部分,二乘人僅證得「有量、有作」的四聖諦。

菩薩則不然,知苦的部分,則是在法界實相上用心,知道一切所領受及苦,無一不是無餘涅槃本際藉著種種緣而出生的法,本來就是無餘涅槃本際的一部分,與無餘依涅槃的本際的關係為非一非異;斷集的部分,菩薩不僅斷除了二乘人所斷除的分段生死的煩惱現行,而且還斷除了二乘人所不能斷除的習氣種子隨眠以及變易生死;證滅的部分,菩薩不僅證得了二乘人兩種涅槃,而且還證得了二乘人所不能證的兩種涅槃,那就是本來自性清淨涅槃、無住處涅槃;修道的部分,菩薩則是經歷五十二個階位及三大無量數劫精進的修行而成就的。由此可知,三乘菩提最大的差別:

一者、二乘人聞思修證的法,那是有量、有作的四聖諦,菩薩聞思修證的法是無量、無作的四聖諦;導致三乘人所證的有天大的差別,所以菩薩所證的法遠遠超過二乘人所證的法。

二者、菩薩「無作」四聖諦,也不是二乘人的「有作」四聖諦所能了知;這也證明了阿羅漢根本不是佛。

而在學術界上有一位被尊稱為導師者,認為阿羅漢就是佛,在他的書上這樣寫著:【這在智證空寂的正覺中,沒有彼此差別,是徹底的;三德的平衡開發,是完善的。本著這樣徹底而完善的正覺,適應當時、當地、當機,無不恰到好處,佛陀是究竟圓滿的!大乘法中說:菩薩初得無生法忍--這雖是慈悲相應的,約智證空性說,與聲聞平等,即可稱為得阿耨多羅三藐三菩提,可說成佛了。】(《佛法概論》,正聞出版社,1998年1月出版,頁265。)這位被學術界尊稱為導師者,認為阿羅漢最後所證的智慧等於佛菩薩所證的智慧;像這樣說法那是不正確的,有誤導眾生的過失出現,為什麼?

一者、二乘人所觀待的對象是蘊處界及諸法等法的有作四聖諦,屬於空相,其所證的智慧僅有十智而已,不僅是有量的、而且還是有為有作的。菩薩所親證的對象是法界實相的無作四聖諦,屬於空性,其所證的智慧包括了根本無分別智、後得無分別智、道種智、一切種智在內,不僅是無量的,而且還是無為無作的。顯然阿羅漢的智慧遠不及佛菩薩的智慧,這也證明了阿羅漢不是佛。

二者、二乘人僅證得兩種涅槃:無餘依涅槃、有餘依涅槃,並沒有親證法界實相,也不知道無餘涅槃的境界到底是什麼,更何況能證得佛地的無住處涅槃。菩薩則不然,能證得四種涅槃:無餘依涅槃、有餘依涅槃、本來自性清淨涅槃、無住處涅槃,遠遠超過二乘人所證的兩種涅槃;這證明了二乘人所證的涅槃很有限,也就是說,三乘人所證的有共與不共的差別,共證的部分是無餘依涅槃及有餘依涅槃,而本來自性清淨涅槃、無住處涅槃,則是二乘人所不能證的,卻是菩薩所能親證的,所以這兩種涅槃,菩薩是不共二乘人的,顯然阿羅漢的智慧不足以成就佛道,僅能成就阿羅漢道。也因為這樣的緣故,當佛般涅槃以後,無有一位阿羅漢敢紹繼佛位而自稱是佛,所以說,這位被學術界尊稱為導師者,真的是錯得離譜了。

最後綜合這一集所說,作個簡單結論如下:二乘人所修證的,那是有作的四聖諦,本身是有量的、而且是有為有作的,可以一一加以計算;菩薩所修證的是無作的四聖諦,本身是無量的,而且是無為無作的。導致二乘人與菩薩所修證的果位完全不同,二乘人所修證的究竟果位是阿羅漢,菩薩所修證的究竟果位是佛;這證明了阿羅漢根本不是佛。

說到這裡時間已經到了,今天就講到這裡,敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛!


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