各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之勝鬘經講記」，是依據 平實導師所著的《勝鬘經講記》來加以說明。今天所要講的子題是「無作四聖諦」。

由於這次的子題，與前面一位親教師所說的兩種四聖諦有關，以及有一部分的重疊，因此要先回顧及說明一下，這樣才能讓電視機前面的菩薩們知道前後所說的道理，否則直接進入本題的範圍來說明，無法讓人前後貫通勝鬘夫人所說的真實意旨。因此在進入本題之前，簡單地說明兩種四聖諦的意涵以後，才能進入這次的子題「無作四聖諦」。

勝鬘夫人在經中曾開示有兩種四聖諦如下：【何等為說二聖諦義？謂說作聖諦義，說無作聖諦義。說作聖諦義者，是說有量四聖諦，何以故？非因他能知一切苦，斷一切集，證一切滅，修一切道；是故，世尊！「有」有為生死、無為生死；涅槃亦如是，有餘及無餘。說無作聖諦義者，說無量四聖諦義，何以故？能以自力知一切受苦，斷一切受集，證一切受滅，修一切受滅道。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）

略為說明如下：「什麼是說兩種聖諦的道理呢？那就是有作聖諦與無作聖諦。第一種有作聖諦的道理，那就是有量的四聖諦，為什麼？因為這一類人證得有量的四聖諦，他不能夠自己知道一切苦，也不能夠由他自己來斷一切的苦集，更不能夠由他自己來證一切滅而修一切道。也就是說，這一類人所證的是有極限的、是有量的，他自己不能知苦、斷集、證滅、修道，所以 世尊才會說有兩種生死，那就是有為生死及無為生死；涅槃也是這樣的道理，可分為有餘依涅槃及無餘依涅槃。第二種無作聖諦的道理，那就是無量的四聖諦，為什麼？是因為這一類人，他有能力來了知一切的領受及苦，自己也有能力來斷除一切受的集，更有能力來證得一切滅而修受滅之道。也就是說，這一類人所證的是沒有極限的、是無量的，他自己能夠知苦、斷集、證滅、修道。」

從上面的開示可知，勝鬘夫人所開示的四聖諦有兩種，那就是有作四聖諦及無作四聖諦。有作四聖諦就是指「有量」的四聖諦，那就是二乘人所證的聲聞菩提及緣覺菩提；他們事先沒有能力去觀察蘊處界及諸法等法的虛妄，都是在聽聞 佛的開示以後，才有能力在現象界上詳細去觀察自他有情的五陰、六入、十二處及十八界，及諸法等法都是生滅法，無有一法是常住的，才能知苦、斷集、證滅、修道，最後證得兩種涅槃。也就是二乘的四果人於捨壽時，願意自我消滅，將自己的五蘊、六入、十二處、十八界及諸法等法滅盡而入無餘依涅槃，以及入無餘依涅槃之前還有微苦所依的有餘依涅槃。

接下來談無作四聖諦，那就是「無量」的四聖諦，也是菩薩所證的佛菩提。雖然菩薩也是聽聞 佛的開示來修行，但是他們不是在現象界的蘊處界及諸法等法上用心，而是在法界實相上用心，透過菩薩五十二個階位的修證，去探究什麼是法界實相，去明心見性，得以知苦、斷集、證滅、修道來斷除兩種生死──那就是分段生死及變易生死──因而證得四種涅槃：本來自性清淨涅槃、無餘依涅槃、有餘依涅槃、無住處涅槃，最後成就四智圓明的究竟佛。

由上面說明可知，二乘人與菩薩所證的是有差別的，二乘人所證的最多僅是成就四果，於捨壽後入無餘涅槃，其所證的有兩種涅槃，那就是無餘依涅槃、有餘依涅槃。菩薩所證的不僅可以成就佛道，而且還證得四種涅槃，那就是本來自性清淨涅槃、無餘依涅槃、有餘依涅槃、無住處涅槃。

顯然二乘人與菩薩所證的有非常大而且明顯的差別，那就是二乘人所證的是有量的有作四聖諦，菩薩所證的是無量的無作四聖諦。為什麼說二乘人所證的四聖諦是有量的呢、有作的呢？首先談有量的部分，這是因為二乘菩提的四聖諦都可以計算出來的，也就是它的法、它所修的內容、它所斷的煩惱以及滅盡的內容，都可以一一加以說明、一一加以計算出來的，為什麼？因為二乘人的四聖諦，不過是知苦、斷集、證滅、修道這四個法；再從這四個法來觀待一切眾生在世間裡生活，都離不開「苦」的範圍。

既然二乘人知道種種運為都離不開種種苦，就必須一一詳細去觀察，這些苦到底是什麼、有哪些內容等等，最後觀察的結果，原來都離不開五蘊苦的範圍；那就是離不開「色蘊苦、識蘊苦、受蘊苦、想蘊苦及行蘊苦」的範圍，於是二乘人對這五蘊苦一一詳細去觀察。譬如對色蘊的觀察，要先了知色蘊的內容是什麼，了知色蘊的內容以後，我們才可以進一步知道如何是色蘊的苦，這就是二乘人所謂的「知苦」。了知色蘊的苦以後，再來探究如何是色蘊的集，也就是知道為什麼一世又一世會有不同的五陰在世間裡出現及受苦；知道了色蘊的集以後就可以將色蘊的集加以斷除，這就是二乘人所謂的「斷集」。又二乘人了知、而將色蘊的集加以斷除了以後，就不會有任何色蘊的苦出現了；這就是二乘人所謂的「證滅」。但是色蘊的集不可能自己無因、無緣消滅，因此要去探究要用什麼方法，才能將色蘊的集加以滅除而證滅；二乘人了知透過四聖諦等修道的方法，如實地去修行就可以將色蘊的苦究竟斷除而入滅，這就是二乘人所謂的「證道」。

由此可知，二乘人對於色蘊的知苦、斷集、證滅、修道，如實了知了以後就可以將色蘊加以斷除，於捨壽後，再也不會有未來世的色蘊在人間裡出現及受苦了；色蘊既如是，識蘊、受蘊、想蘊及行蘊亦復如是。對於這四蘊的知苦、斷集、證滅、修道，如實了知了以後就可以將識蘊、受蘊、想蘊及行蘊斷除了，於捨壽後，再也不會有未來世的四蘊在人間裡出現及受苦。這也是《中阿含經》卷1所開示的：【生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有。】

二乘人觀察五蘊的內涵以後，再來觀察六入、十二處、十八界以及諸法等法；如同觀察五蘊的知苦、斷集、證滅、修道一樣，一一去對六入、十二處、十八界以及諸法等法的知苦、斷集、證滅、修道，如實觀察及了知了以後，就可以將六入、十二處、十八界以及諸法等法加以斷除，因而成就二乘人的初果乃至四果的證量；於捨壽時，就可以將自己的六入、十二處、十八界，以及諸法等法滅盡而證得「無餘依涅槃」，以及入無餘依涅槃之前還有微苦所依的「有餘依涅槃」。

從上面的說明可知，二乘人所觀察的對象──那就是蘊處界及諸法等法所含攝的範圍──那是可以一一加以說明、一一加以計算的，其所斷的煩惱，僅斷除了分段生死的煩惱現行，但是沒有斷除分段生死的習氣種子隨眠以及變易生死；所以二乘人所證的法是有量的、是可以計算的。

接下來談「有作」的部分，也就是二乘人所證的四聖諦都是有為有作的法，為什麼？因為二乘人所了知的一切法，都離不開蘊處界及諸法等法的範圍；而蘊處界及諸法等法都是因緣所生法，本身是不寂靜的法，也是有為有作的法。既然是有為有作的法，當然是有量的，不是無量的。然而這樣有量、有作的四聖諦，都不是二乘人事先所能了知的，因為他們本身沒有能力來觀察蘊處界及諸法等法的虛妄；都是在聽聞 佛的開示以後，才能在現象界上透過四聖諦等法來觀察自、他有情的五蘊、六入、十二處、十八界，及諸法等法都是因緣所生法、都是生滅法，無有一法是常住的。所以二乘人依照 佛的開示，一一去知苦、斷集、證滅、修道，得以斷除了分段生死的煩惱現行，不僅成為四果人、而且還證得兩種涅槃──那就是無餘依涅槃、有餘依涅槃──並於捨壽時，願意滅盡自己的蘊處界及諸法等法而入無餘涅槃，獨處於極寂靜的境界中，再也沒有所謂的阿羅漢出現於世。

接下來談，為什麼說菩薩所證的四聖諦是「無量、無作」的呢？這是因為菩薩聽聞 佛的開示以後，了知菩薩的修行有五十二個階位，一一去圓滿每一個階位所應具備的法與次法；並於六度圓滿以後，依據真善知識所開示的參禪正知見去參究什麼是法界實相，於因緣成熟時，一念相應慧而明心見性，成為《心經》所開示的菩提薩埵──簡稱為菩薩。像這樣的菩薩，名為勝義僧、菩薩僧，那是很稀有的事，因為他於一剎那中明心見性證得了本來自性清淨涅槃，因而斷除了兩種生死的一小部分；也就是斷除了極少分的「分段生死」以及斷除了極極極少分的「變易生死」。像這樣的菩薩，一者、他已經有能力能夠現前觀察無餘涅槃的本際是什麼；因為他現前觀察自己就在無餘涅槃極寂靜的境界中，還需要入無餘涅槃嗎？根本不需要嘛。就算菩薩有能力斷除思惑，而可以取證無餘涅槃，他也不入，而故意生起一分思惑潤未來生，繼續取得未來的五蘊身，繼續在人間廣度眾生。二者、既然菩薩能夠現前觀察無餘涅槃的本際是極寂靜的境界以後，當然要轉依祂；以這樣寂靜而無所得的境界來知苦、斷集、證滅、修道，一一經歷了十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺階位，最後斷除了兩種生死──那就是分段生死及變易生死──最後證得了無住處涅槃，成為四智圓明的究竟佛。

從上面的說明可知，菩薩雖然也是聽聞佛的開示來修行，但是不像二乘人一樣，專門在現象界上的蘊處界及諸法等法來觀察，而是在法界實相來觀察而明心見性，現前證明自己所證的四聖諦不僅是無作的，而且自己也有能力去知苦、斷集、證滅、修道，最後經歷了將近三大無量數劫的修行，斷除了分段生死的現行及習氣種子隨眠，以及斷除了過恆河沙數上煩惱的變易生死，最後才能成為無上正等正覺。

顯然菩薩所證的，迥異於二乘人所證的，因為二乘人於知苦的部分，專在現象界上去作觀行，因而觀察蘊處界及諸法等法都是虛妄的；斷集的部分，二乘人僅是斷除了分段生死的煩惱現行；證滅的部分，二乘人僅證得兩種涅槃──無餘依涅槃、有餘依涅槃；修道的部分，二乘人僅證得「有量、有作」的四聖諦。

菩薩則不然，知苦的部分，則是在法界實相上用心，知道一切所領受及苦，無一不是無餘涅槃本際藉著種種緣而出生的法，本來就是無餘涅槃本際的一部分，與無餘依涅槃的本際的關係為非一非異；斷集的部分，菩薩不僅斷除了二乘人所斷除的分段生死的煩惱現行，而且還斷除了二乘人所不能斷除的習氣種子隨眠以及變易生死；證滅的部分，菩薩不僅證得了二乘人兩種涅槃，而且還證得了二乘人所不能證的兩種涅槃，那就是本來自性清淨涅槃、無住處涅槃；修道的部分，菩薩則是經歷五十二個階位及三大無量數劫精進的修行而成就的。由此可知，三乘菩提最大的差別：

一者、二乘人聞思修證的法，那是有量、有作的四聖諦，菩薩聞思修證的法是無量、無作的四聖諦；導致三乘人所證的有天大的差別，所以菩薩所證的法遠遠超過二乘人所證的法。

二者、菩薩「無作」四聖諦，也不是二乘人的「有作」四聖諦所能了知；這也證明了阿羅漢根本不是佛。

而在學術界上有一位被尊稱為導師者，認為阿羅漢就是佛，在他的書上這樣寫著：【這在智證空寂的正覺中，沒有彼此差別，是徹底的；三德的平衡開發，是完善的。本著這樣徹底而完善的正覺，適應當時、當地、當機，無不恰到好處，佛陀是究竟圓滿的！大乘法中說：菩薩初得無生法忍－－這雖是慈悲相應的，約智證空性說，與聲聞平等，即可稱為得阿耨多羅三藐三菩提，可說成佛了。】（《佛法概論》，正聞出版社，1998年1月出版，頁265。）這位被學術界尊稱為導師者，認為阿羅漢最後所證的智慧等於佛菩薩所證的智慧；像這樣說法那是不正確的，有誤導眾生的過失出現，為什麼？

一者、二乘人所觀待的對象是蘊處界及諸法等法的有作四聖諦，屬於空相，其所證的智慧僅有十智而已，不僅是有量的、而且還是有為有作的。菩薩所親證的對象是法界實相的無作四聖諦，屬於空性，其所證的智慧包括了根本無分別智、後得無分別智、道種智、一切種智在內，不僅是無量的，而且還是無為無作的。顯然阿羅漢的智慧遠不及佛菩薩的智慧，這也證明了阿羅漢不是佛。

二者、二乘人僅證得兩種涅槃：無餘依涅槃、有餘依涅槃，並沒有親證法界實相，也不知道無餘涅槃的境界到底是什麼，更何況能證得佛地的無住處涅槃。菩薩則不然，能證得四種涅槃：無餘依涅槃、有餘依涅槃、本來自性清淨涅槃、無住處涅槃，遠遠超過二乘人所證的兩種涅槃；這證明了二乘人所證的涅槃很有限，也就是說，三乘人所證的有共與不共的差別，共證的部分是無餘依涅槃及有餘依涅槃，而本來自性清淨涅槃、無住處涅槃，則是二乘人所不能證的，卻是菩薩所能親證的，所以這兩種涅槃，菩薩是不共二乘人的，顯然阿羅漢的智慧不足以成就佛道，僅能成就阿羅漢道。也因為這樣的緣故，當佛般涅槃以後，無有一位阿羅漢敢紹繼佛位而自稱是佛，所以說，這位被學術界尊稱為導師者，真的是錯得離譜了。

最後綜合這一集所說，作個簡單結論如下：二乘人所修證的，那是有作的四聖諦，本身是有量的、而且是有為有作的，可以一一加以計算；菩薩所修證的是無作的四聖諦，本身是無量的，而且是無為無作的。導致二乘人與菩薩所修證的果位完全不同，二乘人所修證的究竟果位是阿羅漢，菩薩所修證的究竟果位是佛；這證明了阿羅漢根本不是佛。

說到這裡時間已經到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！