各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元繼續跟大家介紹「如來藏處甚深」（三）。

上一集我們談到現象法界，也就是四聖六凡的法界，這十個法界都是因為真心如來藏隨順眾生迷惑和覺悟的不同因緣而變現的現象法界，也就是蘊處界等世間萬法。這十個法界都是屬於假法，假不是沒有、不是斷滅，「假」有兩種意涵：第一種是說，假法是依於真實的法而有、依於真實的法才能夠存在；或是說依於真實的法而出生的法，就名假法。第二種是說，假法它只是沒有眾生所執著的體性、相用而說它假，並不是說假法是什麼都沒有的斷滅空。因為佛法講的是中道、講的是實相，不落兩邊才是中道，不心外求法才是實相。法有真法和假法的差別，「假不自假，依真有假；真不自真，藉假顯真」，這才是中道實相的佛法。能這樣來瞭解五蘊法，就可以有因緣心開意解、證悟般若；能這樣來觀照五蘊法，就可以有因緣花開見佛、證悟無生。

既然十法界都是假法，那什麼是真法？真法就是有情眾生人人本有、畜生含靈個個不失的第八識如來藏，這個真法有許多名稱，可以叫作真心、真如、第一義、本際、實際、中道、實相、所知依等等。因為十法界都是由這個真心所變生，祂是法界的根本因，所以又名「一真法界」。這個「一真法界」隨眾生迷悟的不同，祂能變生十種現象法界，一真法界就是第八識如來藏，祂才是真實法；祂所出生的十法界雖然具有無量無邊的妙相和妙用，卻只是假法。十法界都依一真法界才能夠隨緣地生住異滅，乃至相續現行，這個一真十假的法界，祂是和合而不可分離的，祂是宇宙萬有的本體。

那什麼是真假法界和合而不可分離？這是指一切法都依法界「無生而生，生而無生」。法界就是眾生的真心如來藏，「界」有因和界限的涵義。「因」是指真心第八識，祂含藏了萬法的種子，能隨緣任運出生一切法；而這一個真心第八識，是本來常住、真實不壞的法，是無始、無生的法，因此說祂所出生的一切法是「無生而生」。那為何又說一切法是「生而無生」？這是說萬法雖然是由這一個第八識如來藏出生，也都必須依這個第八識如來藏才能隨緣地生住異滅、才能相續存在，而所生的一切法從來就沒有超越過第八識的界限，萬法一直都只是在第八識上面影現；雖有森羅萬象，也都是幻相、都是假用，因此說一切法生而無生。

眾生又為什麼會迷惑？就是因為有無明──不明白如來藏是一切法、一切境界的真相，對於一切境界的真相沒辦法如實了知，所以有迷惑。眾生因為在一切境界中有迷惑，生起了貪瞋癡的煩惱，造作了有漏的善惡業，第八識如來藏就會隨緣變生三界六道的六凡法界，令有情生死輪迴。什麼是對於一切境界的真相無所知呢？一切境界有分世間和出世間境界，眾生無始以來就不知道世間境界的生死輪迴，本來就是如來藏的流轉相；也從來不知道出世間境界的解脫涅槃，本來就是如來藏的還滅相；不知道一切世間和出世間境界都是由如來藏所變生，離開了如來藏就沒有一法可說，不知道如來藏其實就是自己的真心，這就是眾生迷惑、無明的根本。

什麼是世間境界？「我」就是世間境界。不知道「我」的真相，就是迷惑；不知道五陰、十二入、十八界的真相，就是迷惑；不知道男眾、不知道女眾、不知道一切有情的真相，這個就是迷惑；不知道五欲（財、色、名、食、睡）的真相，不知道汽車、房子的真相，這個就是迷惑；不知道山河大地、不知道世間萬物的真實相，這個就是迷惑。

再來，對於出世間的境界有無明，這也是迷惑。對於哪些出世間的境界不了知呢？就是不知道四聖諦、四正勤、四念處、五根、五力、七覺支、八聖道，不知道十二因緣、六波羅蜜、四禪八定、八背捨、九次第定、一切處觀、四無量心、三明六通，不知道三賢十地、十力、四無所畏、十八不共法，不知道佛的無量百千三昧，乃至不知道佛的真實相，這就是對出世間境界的迷惑。因為對出世間境界有迷惑、有無明，不知道它本來就是第八識如來藏的法相，都是眾生本心第八識隨緣任運所變生的妙相和妙用；由於這樣的迷惑，所以障礙眾生成就四聖法界。

上面說明了蘊處界假法和真法第八識如來藏兩者的相互關係。假法是相、是用，真法是性、是體；假法是因緣所生的法，真法是無始常住的法；假法是無自性、生滅變異的法，真法是有真實自性、不生不滅、中道實相的法。而真法跟假法並不是分離的兩個法，祂們是和合同在一處，不即不離、非一非異的法；因此說，「假不自假，依真有假；真不自真，藉假顯真」，這才是中道實相的佛法。能明白真法、假法的道理，就能明白現象跟實相的道理，也能瞭解十法界跟一真法界的道理，對五陰、十二入、十八界，對識陰的真實義，當然不會有疑惑。因此，就不會錯認識陰的見聞覺知心，錯認意識的離念靈知心，錯認意識一念不生的心，錯認意識的直覺心，錯認意識前念已滅、後念未生的心，錯認意識的空寂靈知心，以為是真心第八識如來藏。讓佛弟子能夠不認假為真，把妄心當作是真心，不落入大妄語，能回歸正道、攝受正法，這就是勝鬘夫人演說如來藏正法的目的。

至於佛性，佛性跟如來藏雖然不一也不異，但是佛性的證悟其實也是有不同層次的差別，不是眼見佛性的十住菩薩所能全部瞭解的。一般人是把什麼當作佛性呢？是把六識的自性當作佛性。六識的自性就是眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嚐味、身能覺觸、意識能知法的六種自性，總而言之就是識陰的見聞覺知性。見聞覺知的法性，說穿了就是六識的自性，那是由六識的五遍行、五別境的心所法綜合運作出來的功能。在佛法中說，以這個六識的自性來當作佛性，那就叫作凡夫隨順佛性，這跟自性見外道的落處完全相同。可是正覺教團所講的見性並不是這個識陰的法性，因為這是凡夫跟外道所了知的佛性。我們所講的見性，是要用你的肉眼看見佛性，那才叫作見性，這就是禪宗的第二關，也就是《大般涅槃經》的十住菩薩眼見佛性，經中也特別強調眼見。這個道理，是寫作《妙雲集》的大法師和六識論的修學者所不懂的。初地菩薩的隨順佛性又跟十住菩薩的眼見佛性不一樣，是偏在智慧上面去現觀，因此能夠改變自己的內相分；又如三地菩薩觀行到某一個階段時，有能力改變別人的內相分，只是因為 佛的告誡而不能作；如果違背 佛的告誡而強行作了，捨壽後就得下地獄。這都不是那些不信受第八識如來藏的法師所能知道的，因為十住菩薩能夠眼見佛性，都還無法完全了知其中的道理，而諸地菩薩又都不知道佛地是如何隨順佛性的。學人如果連十住菩薩粗淺的隨順佛性境界都完全不知，那麼諸地及諸佛的隨順佛性，當然就更不可能知道了。

以前有一些人，去找《佛性論》來看，讀了以後也知道自己還沒有眼見佛性。但也有人讀了就認為自己已經見性了，這是因為《佛性論》講的是成佛的體性，是說八識心王和合運作可以使人成佛，是講那個成佛之性；也就是說，眾生都具備了成佛之性，但那卻不是《大般涅槃經》所說眼見佛性的佛性，也不是諸地菩薩所隨順的佛性。有的人比較聰明，先來問 平實導師：「這部論讀過以後，能不能見性？」平實導師說：「不能！」所以他就不讀了。因此閱讀經論有不懂的地方，還是要請教善知識，免得對法產生懷疑而障礙自己。

所以，跟隨善知識修學佛法就是要聽話，要是不聽話，大概就無法眼見佛性。每一次禪三以後，平實導師都會交代：「哪一些經，你們現在明心了，先不要去讀。」可是有的人偏不信，他回去馬上就拿來讀。讀了以後找 平實導師要求驗證，說他看見佛性了。可是往往都不是見性，都只是思惟理解的佛性，這不是眼見佛性。

所以，平實導師交代不要去讀，不是怕他先看見佛性，而是怕他看不見。因為在見性的實證以前所應該做的功夫，都有一定的過程，在功夫成就的過程當中會有一些現象出現；假使這些現象沒有完全出現，可以打包票，他是看不見的。有了這一些定力狀況的出現，參出佛性時才有可能看得見。這個眼見，平實導師講得很清楚：「見性，是你可以在無情上面看見自己的佛性，可是自己的佛性並不在無情上面。」所以只是思惟理解佛性的人，是無法在無情身上看見自己的佛性，那就不是眼見佛性。連已經證得如來藏的人都無法了知的佛性，何況是信受六識論沒有證得如來藏，又沒有斷我見的人，又如何能夠了知微妙甚深的佛性？

如來藏與佛性當然有關聯，兩者是不一也不異的。用一個最簡單的譬喻，就如同燈光，如來藏就像燈，佛性就像燈所發出來的光，你不能夠說燈光不是燈，因為你不能把它們切割開來，它們是一體的。你買燈具的目的就是因為它能夠發光，所以燈的光不能說跟燈不同。可是燈的光也不能夠說跟燈相同，因為你把電關了，它就沒有光了，可是燈還在。三世諸佛假使如同阿羅漢一樣捨報後入了無餘涅槃，佛性就不再現起了，可是那個第八識如來藏還是繼續存在的，那怎麼可以說佛性就是如來藏呢？顯然不是的。可是一直有人在跟 平實導師諍論說：「佛性就是如來藏，所以我明心了，就是見性了。」如果這樣講得通，那古代有明心見性真實證悟的禪宗祖師，為何要作禪門三關的施設？明明只要明心就好了，為什麼他們還要去建立第二關的眼見佛性？他們不是想矇騙眾生，是因為這兩關明明就是有不一樣的地方。

弘揚眼見佛性法門的善知識，可說是世間最可憐的人。眼見佛性的人是很幸福的，因為吃東西也是「吃」佛性，見色塵也是「見」佛性，不論什麼都是佛性；但問題來了，你根本沒有辦法為還沒有眼見的人說明。即使是明心的人，你都無法跟他解說而讓他看得見，除非他的條件具足了。所以有不聽話的學員，解三回去後馬上就去讀他不該讀的經，然後經過一、兩個禮拜就寫了見性的報告，說他看見了。結果有沒有看見呢？只要用一個最簡單的方法來檢驗就知道了：「你在狗屎上，能不能看到自己的佛性？」如果看不到，那就表示沒有見性。

又有人會跟 平實導師爭執說：「我能夠在別人身上看見佛性。」可是這還不能算是，你必須在別人身上看見兩個佛性：一個是對方的佛性，另一個是你自己的佛性。不論你想要看哪一個，都可以看得見。如果你只能看見對方的，看不見自己的，那你就是誤會了，你是把如來藏的自性當作佛性，這個誤會就大了。所以說佛性是這樣難知、難解、難證，只有親自眼見以後，才能夠知道 平實導師講的見性是什麼。如果是地上菩薩的隨順佛性，那又不一樣了！至於諸佛的隨順佛性，我們只能想像——連等覺、妙覺菩薩都只能想像。所以明心跟見性雖然彼此有關聯，可是不能夠說「佛性就是如來藏」。所以，明心只是明心，不等於見性。如果明心的人要堅持說「證悟如來藏就等於見性」，那就像古代許多淺悟的禪師所說的「明心就是見性」，那是指真心如來藏具有使人成佛的體性——明心的人可以觀行如來藏看到祂具有成佛的體性，是以這種見性的定義來說「明心就是見性」，這樣雖然可以說得通，但這並不是正覺教團所傳的眼見佛性，也不是《大般涅槃經》講的眼見佛性，這差異是很大的。

寫作《妙雲集》的這位法師，因為不信受眾生有第八識如來藏，也弄不清楚佛性，然後把如來藏等同於佛性，這樣來解說聖諦的體性，那就會有很大的誤會；因為聖諦的體性是意識經由如理作意的觀行，實證了知八識心王的內涵產生的智慧，但是如來藏跟佛性，是專屬於第八識的功德，並不是見聞覺知心所屬六識心的智慧境界。所以聖諦的體性是要意識親證如來藏以後才能瞭解的，這就是說，佛法可以使人成就佛道，可以使人得到解脫，或是說蘊處界都是緣起所以是苦，都是無常所以是空、是無我，這些也都是屬於聖諦，都是意識經由觀行所獲得的智慧。所以聖諦的體性，不是修學六識論的人所能了知的，因為他們無法斷我見；聖諦的體性，也不是否定第八識的人所能了知的，因為他們無法親證如來藏。

因為時間的關係，這個單元我們就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！