各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目，今天我們繼續來談「如來藏是依止藏、攝持藏」。上一次節目中我們說明了如來藏有「依止藏」的道理，因為如來藏是三界一切法的根本心，由於有如來藏，才能有三界眾生及器世間存在與運作；如來藏具有能讓人修行成就佛道的體性。如來藏也有「隱覆藏」的意思，這是因為如來藏心行極為微細難知，故說隱覆；又如來藏含藏的種子也難以了知而說隱覆；如來藏不在六塵了別，這又是眾生難以了知的，所以說如來藏是隱覆藏。

最後還說到如來藏能攝持一切種子，我們所作所為一切善惡業——有記無記、有漏無漏法種——全部由如來藏中現行，又熏回如來藏中，由如來藏完好地記持著；我們所有業行的種子都收藏在如來藏中不會遺失，未來世緣熟時，就會受可愛或不可愛的異熟果報。這是因為眾生的六識，一直都只在如來藏所變現的內相分中存在與運作；眾生一直以來，從來沒有接觸過外面的世界，所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸乃至所了知的一切法，都是如來藏藉由眼、耳等五個色根接觸外境五塵後所變現出來。如來藏變現內相分六塵，接著才有六識的出現而可以了知六塵相分；而六識所觸、所知的，都只在內相分六塵中，從來不曾超出內相分六塵，因此六識心行及所造種種業全部都在如來藏中完成，所完成業種也就不會出於如來藏之外。

由於如來藏收藏所有七轉識熏習、造作的種子，所以叫作藏——寶藏的「藏」。而如來藏有依止藏、隱覆藏、攝持藏這三個功能：萬法的依止、行相微細未證者不知、以及收藏一切種子的功能，這些顯然都不是意識所能為的。所以如果有人否定如來藏而建立意識細心或細意識取代如來藏，來規避親證如來藏這件事，真的非有智之人。

上一次節目中，我們曾提到馬鳴菩薩在《大乘起信論》中說：一心二門有八識；很明確地指出眾生就是八個識，其中有真、有妄，有生滅、不生滅，然真妄體性不同，八識包含識陰六識、意根以及本識如來藏。識陰——眼、耳、鼻、舌、身、意識——六個識，大家都沒有意見，都不否認。第七識與第八識則常常有人會否定其存在。佛在經中常常會說到「意」，這個意有時是指意根、有時則是說意識、有時則是兼指意識與意根。至於如來藏「阿賴耶識、異熟識、無垢識」，《阿含經》中常看到的「識」不離身，「識」不至東西南北、上下等十方，入胎識、名色緣識、識緣名色…等；這些都明白指出，有一個不同於六識，尤其是意識的「識」存在；這個識，也不是意根，因為意根攝屬六根之一，這樣子就是八識的全部，不多也不少。多了，阿賴耶識、異熟識、無垢識就不是去後來先的根本識、最終心；少了，就同於斷滅論所說「沒有因，只要眾緣就可以有三界一切法的出現」，這就違背了因緣法、緣起法，與 佛說「有因、有緣世間集，有因、有緣世間滅」的教說不符。因此八識心王中的第八識如來藏，因地又名阿賴耶識，至八地改名異熟識，乃至佛地的無垢識，這才是唯一不變，從無始劫來一直都存在，未來無量劫後依其不生不滅本性，仍然存在的法界一切法的根源；這是不會改變的事實，不論信或不信祂的存在。

所以說，我們一切作為都不離這八識，而前六識依第七識意根的意旨，在六塵上的造作，都在如來藏的範圍內。如來藏的攝持藏、依止藏的功能，無法由別的法取代；意識心無法取代，更不用說是非心的造物主、大梵天、冥性、自然、時節…等；外於本識而說的種種想像法或物質法，更不可能取代。如來藏真實存在，只要親證祂就好了，不必另外去建立別的法來取代，祂是無可取代的。其實八識各有其體性與功能，我們該作的是分辨清楚八識各有什麼功能與差別，去證明清楚就好了，但是不要為了求悟而被誤導，被以不實的法所矇蔽。如上面說的意識細心或細意識，都是意識；意識就是藉意根、法塵為緣而生的法，體性與功能完全異於如來藏，這點千萬要小心。

接下來，上次說的那位法師又說：【如即如如，無二無別的諦理，真諦是法法如是的。如如，本沒有什麼來不來。如寶珠，本來明淨，即無所謂來不來，然約琢磨寶珠的塵垢，使寶珠的明淨，能具體的顯露出來，所以名來。】（《勝鬘經講記》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁209～210。）這位法師把如來和如如拿來作解釋：如來，好像來，其實沒有來。

而如如在說什麼？在《雜阿含經》卷16中：【佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」】這裡意思是說，比丘真實受持 佛陀所說四聖諦，四聖諦就如真如的諦理，不離真如而有四聖諦、四聖諦也不異於真如；畢竟是真如法性的一部分、是真實存在、可以詳細審視的真諦、是不顛倒非虛妄的法。

又在《勝天王般若波羅蜜經》卷3佛陀告訴勝天王：【大王！所言如者，名為不異、無變、不生、無諍、真實；以無諍故，說名如如。如實知見諸法不生，「諸法雖生，如如不動；如如雖生一切諸法，如如不生，是名法身；清淨不變，猶如虛空無等等，一切三界無有一法所能及者，遍眾生身，無與似者；清淨離垢本來不染，自性明淨、自性不生、自性不起。在心意識，非心意識性，即是空、無相、無願，遍虛空界諸眾生處，一切平等，無邊無量不異不別；非色，不離色；非受想行識，不離受想行識；非地大、水火風大，不離地大、水火風大。無生離生，雖逆生死、不順涅槃；眼不能見，耳不能聞，鼻不能嗅，舌不能甞，身不能覺，意不能知，不在心意識，不離心意識。】這經文大意是說，所謂的「如」就是不異、無變、不生、無諍、真實，由於無諍叫作「如如」；這很分明就是在講真如這個心體與真如的如如法性，真如無壞、無變、不生、真實存在，真如沒有諍競而說如如。又如實了知，看見諸法都由這個真如心而生，而真如心於一切諸法卻是如如不動；真如雖然出生一切諸法，真如本身卻是不生的法，故名法身；自性清淨不變，猶如虛空，因此沒有與真如相等的法；三界一切法，沒有任何一法與真如有同樣的體性，真如遍眾生身中，卻不是眾生五陰十八界之法，真如在六根、六塵乃至六識中運作、顯現，卻不屬於六根、六塵與六識，乃至不屬於意根。總而言之，真如非五陰十八界，又不離五陰十八界而有真如心存在，有真如性可以顯現出來。

由這兩段經文可以知道，如或如如是在講真如心或真如心運作時的真實；而不動其心的如如法性，講的是自心真如的清淨法性，與「如來」來或不來是不相干的。而實際上「如」是講諸法皆如，「諸法如」的如字，不是講「如來」的如，因為如來的如字，是說好像的意思，與如如不動的自在道理，二者是不相同的。如果將諸法如，當作如來，根本就是牛頭逗馬嘴。

為什麼叫作「諸法如」？因為如來所證的是如來藏，到佛地名為無垢識；這個「識」在因地就已經是自在，也就是說已經是如如自在，不必等到修行以後才自在、才如。甚至二乘菩提中，阿羅漢滅盡了蘊處界入涅槃時也是如，原始佛法的阿含期中就已經是這麼說的:阿羅漢滅盡蘊處界以後是如。所以說「法不離如、法不異如」。佛陀有時又說阿羅漢的證境是真實、審諦、究盡，也就是究竟滅盡。這表示阿羅漢滅盡蘊處界以後，並不是斷滅空，正因為不是斷滅空，還有本際無垢識如如不動的獨存，所以叫作「如」。也因為菩薩所證的這個本識，在三界中一向是如，在喧鬧的六塵中也都一向是如，所以叫作「如如」。

舉例來說，譬如有人造了惡業下了地獄，即使是到無間地獄，當他的地獄身心受苦無量、煩惱無量，求死不得；好不容易死了，但是業風一吹，馬上又活過來，又繼續去受苦，真是受苦無間；他很苦惱；可是正當他受苦無間而驚恐苦惱時，他的如來藏卻是仍然如如不動，這才是真正的如。又譬如說，另一個人持五戒又行十善業，上生欲界天有種種享樂，他的覺知心好快樂。如經中說的：有一位阿羅漢的弟子生到忉利天去，駕著馬車飛馳，阿羅漢在路旁看見了就向他揮手，他卻不理他的師父，繼續前進而沒有停車向阿羅漢師父打招呼，因為他忙著享樂；這位阿羅漢覺得這個徒弟真無禮，於是以神通超前攔住他來質問，徒弟卻說：「師父啊！我在天上享樂，其實很忙，沒時間停下來向您問候。」因為忉利天中的天人都很快樂，他沒時間休息，也捨不得休息；可是當這個人如此不斷享樂時，他的如來藏還是沒有任何的貪，還是如如不動。必須是這樣的心，才能叫作全然的如；所以這個「如」字，是說如來藏的「如如」不動，不是說如來的「如」的意思。

接下來說，如──如來，即法空性。因為諸法都從自心如來而來，所以一切法都是空性，一切法全都附屬於如來藏空性，而自心如來這個法本來就是空性，所以如來也就是法空性。因此，如果有人說「法空性就是一切法緣起性空」，這意思就不一樣了；緣起性空是說，一切法都是藉著種種緣而生起的，沒有真實的自性，所以說其性是空。這與如來藏「空性」的意思是完全不一樣的，如來藏猶如虛空，無形、無色、無相，然而這個空性如來藏，有能生萬法的真實自性，一切法都由空性如來藏而來，所以說一切法空性。

接著這位法師又說：【如《金剛經》說：『如來者，即諸法如義』。約所證說，但名如如，約能證說，即如如智。】（《勝鬘經講記》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁210。）諸法如就是自心如來。可是如果所說的如，不是自心如來而是另有他義，那就錯了；這位法師卻是以諸法滅盡的滅相為「如」，諸法滅盡了的滅相，滅相於一切法還有「如」可說嗎？請問各位菩薩：一個法如果滅壞了、不存在了，這個不存在的法，滅失了的相貌，可以說這個滅相不會滅失而永遠存在嗎？當然不能，滅了的法就是沒有了、不存在了，怎麼還可以說滅相永遠不會失去，而叫作「滅相不滅」？這就成了無法了。

譬如說，有一個人本來有一本書，後來因為不小心被火燒了，這時候書已經不存在了；也就是說，現在這本書的狀態是滅失的，書不存在的狀態叫作「滅相」，但說它是「滅相不滅」，這有何意義？有什麼作用？沒看過這本書原先存在的樣子的人，他無從體會這個不存在的滅相與原來存在的書之間有何關聯?不能從這個滅相來連結到原來那本書，更無法體會這個滅相與諸法有何關聯。所以說這個滅相在一切法中是「如」，這是沒有意義的。因為於諸法中如，一定是有一個大前提，也就是有一個法，這個法在諸法中一向都如如不動，這才能說是於諸法中如。存而復失、不存在的法，有如如不動的道理可說嗎？所以，如果於諸法中並沒有那個常住而如如不動的法，而諸法斷滅後的斷滅空，怎麼能說是於諸法如呢？這麼說是沒有意義的。

接著來看「約所證說，但名如如，約能證說，即如如智」。如果單從「能證」講解為如如智，表面上似乎是對，但問題是:智與識到底是一個法或是兩個法？我們來看看「智」與「識」，是兩個或是一個?譬如我們說某人很有智慧，意思是這個人的意識的功能很好，顯然有智慧是因為意識功能好，因此智是識顯現所擁有的，所以是二；但智其實不離識，離識就無智可說，所以也是一；然而說一、或二，都將出現問題，因為事實上是不一亦不異。

也許有人又會講：「那都是從大乘法裡面弄出來隨便講的。」真是這樣嗎？其實在阿含部經典中，就記載著兩位大阿羅漢間的問答如下：【復問曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法，為合為別？此二法可得別施設耶？」尊者大拘絺羅答曰：「此二法合，不別；此二法，不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識，是故此二法合，不別；此二法不可別施設。」】（《中阿含經》卷58《大拘絺羅經》）

這是說有一天，舍利子尊者問大拘絺羅尊者：「智與識是可以分開的嗎？或者是不可以分開？」大拘絺羅尊者說：「不可以分開，因為識是心體，智是心體所得的法；表面上看來雖然是兩個法，可是這兩個法不可分開，因為離開識就沒有智。『識與智』不一也不異，智是識的所證，是識所有，離開識就沒有智。」

回頭再來看這位法師這一句話：「約能證說，即如如智。」由上面阿含經文，大家已經知道，如如智是意識所得，意識悟了以後擁有如如智；因此能證的識不是智，但離識無智，所以說意識所擁有的如如智，並不就是意識本身。如果意識所擁有的如如智就是意識自己，那麼同樣的邏輯:燈泡發出來的光也就是燈泡，所以把燈光關掉時，燈泡應該同時就壞掉了。那麼就可以說:「約能發光的燈泡說，即是燈泡的光。」如果把燈關掉了，燈泡的光不見了，那時燈泡也應該滅失了；但事實上，每次開關電燈的結果並不是這樣。

所以如如智是意識的所證，當意識找到如來藏了，由此能現觀如來藏的如如不動自性而有如如智。這是意識有了如如智，是意識證得如如智，意識與如如智是相待的兩個法，可是這位法師說：「能證就是智，智就是識。」如果像這位法師所說的「能證」是意識，而能證的意識就是所證的智，那麼意識所證得的如如智就是意識本身，因為識就是智，那就應該所有人一出生時，有了意識就一定有智；因為識就是智，智不是後來修學才證的，識與智就不是兩個法。所以這位法師說：「約能證說，即如如智。」他這個意思是說：如如智就是能證的意識覺知心。然而這是違背常理的說法，這是通不過世俗邏輯的考驗，更不要說實相智慧的考驗了。

從世間法上來看，我們從小就開始不斷地讓意識學習，意識經過學習才能生起世間法的智慧；佛法智慧也如是，不論是聽聞的智慧，或是又經過思惟的智慧，都是因為先有識，才有智。所以「智」是因為「識」對某一法的無明、無知去除了，才顯現出有這方面的「明」，也就是智慧；因此，智是依識而有，不是先有智才有識。所以不能像這位法師所說的:智是能證，即如如智。而真正的如如智是親證如來藏，能現觀如來藏於諸法如如不動，有了這個對如來藏觀察所產生的智慧，才能說有如如智；二者雖然是不一不異，但是「能得」與「所得」還是有所不同，不能含糊籠統地說「所證的智就是能證的識」，這樣就是體用不分了。

時間的關係，說明到這裡，感謝您的收看。

敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提。

阿彌陀佛！