各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之識蘊真義」，也就是本會 平實導師的著作《識蘊真義》的導讀課程。

上一集節目中我們說到，平實導師在教材第265頁的開示說到：阿賴耶識非是可增減者，所以不能歸類在識蘊中。既非識蘊所攝，焉可說阿賴耶識為生滅之識蘊法？安慧不瞭解這個道理，所以在大乘法中將心、意、識三者混同為一。

所以他在《大乘阿毘達磨雜集論》卷第2，如是云：【云何建立識蘊？謂心意識差別。心者，謂蘊界處習氣所熏，一切種子阿賴耶識；亦名異熟識，亦名阿陀那識；以能積集諸習氣故。……無間滅意者，由隨覺故，無間覺義是「意」義，當知此中隨顯相說。識者謂六識身：眼識乃至意識。眼識者，謂依眼、緣色了別為性。】隨後又云：【識蘊即七識界，謂眼等六識界及意界。】（《大乘阿毘達磨雜集論》卷2）

然後總結而說：【心謂識蘊:七識界及意處。心所有法，謂受蘊、想蘊、相應行蘊及法界法處一分。】（《大乘阿毘達磨雜集論》卷3）

所以安慧之意為：第八識攝歸第七識，第七識即是前六識之總體而說為「意」，所以「意」即是六識總說。所以安慧法師的意思是：第八識也是含攝在「意」內，而「意」就是前六識的總說；然後因為前六識是識蘊所攝，所以阿賴耶識也是識蘊所攝；因為是識蘊所攝，而識蘊又是生滅法，所以阿賴耶識當然就是生滅法。

安慧由於這樣的邪見的緣故，而認同一切法空之虛相法言說，認為「一切法緣起緣滅即是佛所說一切佛法宗旨，其餘諸經中所說的七、八識都是方便說，實質上並無七、八識存在」，以上就是 平實導師介紹了安慧論師心中的觀點。 表面上看起來，安慧是研究唯識的學者，在他的文章中提到了阿賴耶識、末那識及眼、耳、鼻、舌、身、意六個識，他說到了八個識各有什麼什麼功能，體性如何如何，表面上安慧似乎是認同 世尊所說「眾生有八個識、八識心王」，但實際上，因為安慧自己無法證悟第八識，連自己的第七識意根與意識的差別都不知道；可是佛菩薩的經論中，卻明明白白地講到有八個識，他只好依文解義。但是在他的內心之中，只相信自己現前可以看到的六個識，而不相信 佛說還有第七個識與第八個識，所以他承襲了佛門中六識論者的觀點，將第七識說為是意識的一部分。

然而 世尊在《阿含經》中已明白地開示：十八界中的意界與意識界是兩個完全不同的界。至於無生無滅的第八阿賴耶識，安慧就更加地不能理解了，所以他說心只有七心界七個識。那麼，世尊所說的第八識怎麼辦呢？只好將第八識說成是第七識的一部分，而第七識又是前六識的一部分，所以第八識也就變成了六識心的一部分了，也就是安慧根本就不承認有真實的第七識與第八識，他只相信人有六個識。

在這兒，安慧其實他所依據經論的原文，本來是出自於《瑜伽師地論》，彌勒菩薩這樣子說：【云何意自性？謂心、意、識。心，謂一切種子所隨依止性，所隨依附依止性，體能執受異熟所攝阿賴耶識。意，謂恒行意及六識身無間滅意。識，謂現前了別所緣境界。】（《瑜伽師地論》卷1）彌勒菩薩開示：說到意的自性，可以分為心、意、識三個部分。「心」就是一切種子的所隨(anugata)，依止性(asraya)和所隨性，也就是其體能執種子的異熟性阿賴耶識；而「意」則是指第七恆行的末那識意根，意根可以與六識身作無間依，也就是六識身要依著這個末那識才能生起；至於識是指六識身，祂們是現前的(abhimuka)、了別的(vinapti)。

然而，安慧論師他讀不懂這一段論文，所以就依著自己所知的六識去亂解釋，才會把第八阿賴耶識也納入識蘊。這個第八識，祂雖然是一切種子的所隨、依止，第八識的體，雖然能執種子，但第八識本身無覺無觀、無有生滅非蘊集所成，所以不在 佛所說的識蘊的範圍當中。這一切的錯誤其實講到底，則是根源於安慧自己無法證得這個本來常住的第八識，所以無法去現觀自己第八識的無作性與清淨性，則必然會將他想像出來的那個第八識也納入了識蘊所含攝，就這樣犯下了謗法、謗佛的重罪。也就是安慧自作聰明地更改了 彌勒菩薩原來的開示，然後將第八識當作是蘊集而有生滅的法。

然而在《阿含經》中，世尊常常說阿羅漢入滅是「非常非斷，是真實而非虛妄」。例如，《雜阿含經》中說到瞿低迦阿羅漢入涅槃的事情：「一時，佛陀住王舍城毘婆羅山七葉樹石窟。瞿低迦也在王舍城附近的仙人山黑石洞，獨自一個人修心不放逸行。瞿低迦在修行中得到了大利益，證得了心解脫而且身作證，可是隨即又退失於此解脫，一次又一次地證入解脫而又退失，這樣子反覆地證得了又退失了六次。當他第七次又證入心解脫時，他就這樣想：『我獨自一人在此靜處精進思惟，修不放逸行，精勤修行，是為了讓自己獲得成就而得解脫的利益。我證得了心解脫六次，卻又退失了六次，第六次還是退失了，所以我應該以刀自裁，以免又是第七次退失。』」

此時魔王波旬知道了，心裡想著：「世尊住在王舍城毘婆羅山七葉林的石窟中，世尊的弟子瞿低迦已經六次證得心解脫又六次退失，而現在他第七次的證入，想著要自殺以入涅槃，如果真的讓他自殺了，他就會入涅槃，就會脫離了我的掌控啦！所以不能讓他自殺離開我的掌心，不如我去告訴世尊這件事吧！」

於是，魔王波旬就手抱著用琉璃作成柄的琵琶，然後來到了 世尊的面前，一邊彈著琵琶、一邊唱誦著，稟告 世尊說：「大雄大力、大自在的世尊啊！您有一位修行熾然增上的弟子，現在正要去自殺，大牟尼！您應當去制止他，不准他自殺，哪有說在您正法律中修行的弟子，在尚未學習完成前，卻去自殺的道理呢？」

於是 佛陀回答魔王波旬說：「波旬！你真是放逸的種性啊！你明明是為了自己的私心而來的。瞿低迦是具足堅固修學的比丘，常安住於勝妙的禪定之中，不顧性命地在白天或黑夜都是精進地勤修。他已經照見了欲界、色界、無色界三界之中，生死輪迴的可怖畏處；他斷除了貪愛，他已經摧毀了魔軍的騷擾，而證得解脫入涅槃囉！」魔王波旬聽完後就出生了大憂惱心，憂惱到連手中的琵琶也掉在地上，就這樣悄悄地消失了。

魔王波旬離開後，世尊就要比丘們跟著祂一起去瞿低迦修行的石洞，到了石洞，大家看到倒臥在地上瞿低迦用刀自殺的屍體。世尊問大家：「有沒有看到瞿低迦的身體呢？」「有的，世尊！」「那你們有沒有看到瞿低迦身體的四周上下，飄繞著黑霧充滿四方？」「有的，世尊！」於是 世尊就告訴比丘說：「比丘們啊！你們看到一股黑黑的這個黑霧，在尊者瞿低迦身體的四周上下飄繞嗎？」「世尊！看見了，就像您所說的一樣。」「比丘們！這就是魔王波旬，他正在找尋瞿低迦死後的識神在哪裡？可是瞿低迦比丘是證阿羅漢而不住心自殺的，那當然是什麼都找不到。」

此時 佛陀就為瞿低迦阿羅漢印證了「第一記」，也就是瞿低迦已經成就了阿羅漢入涅槃。這個時候在旁邊的魔王波旬就請問 世尊說：「我找尋了東西南北、上下每一個方位，遍尋了各處，卻找不到瞿低迦的識神在哪裡啊！」佛陀回答：「如此一位修行堅固、於一切無所願求的阿羅漢，他已經拔除了三界貪愛的根本，瞿低迦已經入涅槃了。」此處，這個故事的前提條件是已經證得了阿羅漢，也就是已經斷除了一念無明煩惱，斷除了見惑與思惑的有餘依涅槃，已連根拔除了識樹，也是自知其時的阿羅漢自殺結束而入了涅槃。

那麼請各位想一想，魔王波旬怎麼樣也找不到瞿低迦阿羅漢，此時這一位過去的瞿低迦，已經什麼也沒有了，所以是斷滅嗎？當然不是。如果 世尊所教導的解脫涅槃就等同於外道所說的斷滅，那麼世間就不需要 世尊出世，因為佛法已經等同於世間法了。那麼那一些主張涅槃就是斷滅的外道們，就已經等同於 佛了，於是就不能說 世尊是無上正等正覺，佛法也就不是無上法教，這樣子就等同於世俗斷滅論了。所以當知，涅槃並非斷滅，故有真實、有本際常住。

那麼像是佛門中主張只有六識的佛門外道，或是像安慧論師此類人士，他們的心中認定只有六個識，但表面上為了討好時勢、為了討好大眾、為了換取供養，又不敢去否定佛菩薩所說經論，只好偽裝成為八識論的唯識學者，他們的心中所想像滅盡一切的涅槃，就必定會落入了斷滅論的範圍了，也就是自己已經成為了斷滅論外道而不自知。如果是這樣的人自殺，則不但不能夠入涅槃，反而得再加上殺生的重罪，要承受未來的不可愛異熟果，為什麼呢？因為他們的第八識阿賴耶識仍然執持著善惡業種，而識樹的根（也就是他們的染淨末那識）仍然存在，則必然會引生種子出生中陰身繼續輪迴。

安慧論師這一個人擅長於狡慧，所以在他不同的著作當中有著不同的說法，有的時候他支持唯有六識真實，有的時候著作中卻又說有八識的存在，目的就是要讓人弄不清楚他的意旨。所以接下來，我們來看一下安慧論師的背景。由於印度的典籍不太重視歷史上的時節記錄，所以我們中國佛教依著 玄奘法師留學印度那爛陀大學，所傳下來的記錄……。

時間的關係，今天就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！