各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之識蘊真義」單元。平實導師寫作《識蘊真義》的動機，主要是緣於小乘論師安慧冒充大乘菩薩，以二乘法曲解大乘法、誹謗大乘法而造之《大乘廣五蘊論》中說「阿賴耶識為識蘊所攝」，將能生識蘊之阿賴耶識，歸類在阿賴耶識所生之識蘊中，用以誹謗阿賴耶識為生滅法，嚴重誤導隨其修學之法師與居士，不僅嚴重違背因明學，也違背世間邏輯；為了救護大乘學人中信受其邪說者能有親證如來藏之因緣，也為了使二乘涅槃免於墮入斷滅空之窘境，更為了使一切佛子能斷我見、取證聲聞初果，乃至進修佛菩提道、地地增上，是故有《識蘊真義》流通問世，以廣利今世、後世學人。

今天，我們要從《識蘊真義》第十二章開始說起，第十二章主要是在總結前面所論述識蘊的真實道理。古天竺的小乘法師安慧和他的徒弟—西域的般若趜多，他們師徒兩人極力否定大乘法，特別是他的徒弟般若趜多後來故意寫了《破大乘論》誹謗大乘正法；當 玄奘大師一聽到他所寫的論，立即連夜寫作《破惡見論》來破斥他的邪說。從這個事實，就可以知道般若趜多與安慧兩人，本質正是專弘小乘法的小乘法師，而且是以誤會後之二乘法來弘揚二乘法，卻又假冒為大乘法；他們所宗的正量部教義宗旨，也正是專弘《俱舍論》者，所以他們師徒二人其實都是假冒大乘法師之名，而行否定大乘佛法之實。

古時小乘本質的安慧論師，是如何妄判識蘊的，我們來看看他怎麼說。論曰：【云何識蘊？謂於所緣，了別為性；亦名心，能採集故；亦名意，意所攝故。若最勝心，即阿賴耶識；此能採集諸行種子故；又此行相不可分別，前後一類相續轉故。又由此識，從滅盡定、無想定、無想天起者，了別境界轉識復生；待所緣緣差別轉故，數數間斷還復生起。又令生死流轉迴還故，阿賴耶識者謂能攝藏一切種子；又能攝藏我慢相故，又復緣身為境界故。又此亦名阿陀那識，執持身故。最勝意者，謂緣藏識為境之識，恆與我癡、我見、我慢、我愛相應，前後一類相續隨轉，除阿羅漢聖道滅定現在前位。如是六轉識及染污意、阿賴耶識，此八名識蘊。】(《大乘廣五蘊論》)安慧這一段妄判之論文，我們白話語譯如下：「什麼是識蘊呢？也就是說，對於所緣的六塵能作種種了別，以此為其自性；又名為心，因為能採集一切善惡業種的緣故；又名為意，是意所攝的緣故。如果有說這識蘊中的最勝心的話，那就是阿賴耶識；這個識能採集諸多業行的種子故；又，這個阿賴耶識的行相，是不可能被我們所分別了知的，祂是前後一類的體性，從來不轉變祂的體性而相續不斷地運轉。又因為有這個阿賴耶識的緣故，所以從滅盡定、無想定、無想天中出定而現起時，了別六塵境界的六轉識、七轉識，又重新生起了；阿賴耶識相待於所緣緣的差別相而運轉的緣故，所以不斷地間斷以後重新又生起。又因為這個阿賴耶識能使得生死流轉、而又重新再回到人間的緣故，這個阿賴耶識的意思，就是說祂能攝藏一切法的種子；又因為祂能攝藏我慢相的緣故，又因為祂緣於身根作為自己的所緣境界故，所以名為阿賴耶識。又，這個阿賴耶識又名阿陀那識，因為祂能執持身根的緣故。所說的最殊勝的意根，是說緣於藏識的種種功能差別作為自己境界的識，祂永遠都與我癡、我見、我慢、我愛相應，前後都是像這樣不改變祂的體性，而這樣相續不斷地隨順於阿賴耶識的境界而運作，只有在阿羅漢聖道的滅盡定現前位中才會斷滅，否則是永遠不會斷滅的。像這樣子，六轉識及染汙意、阿賴耶識，這八個識名為識蘊。」

由於有安慧這種邪說作為根據的緣故，所以楊先生、蔡先生、某蓮法師等人，在私下及離開正覺同修會後的公開場合，常常誹謗說：「證得阿賴耶識者，仍然不是真見道；因為根據安慧論師的說法，阿賴耶識是識蘊所攝，所以阿賴耶識是生滅法，不是不生不滅法，是有生而可滅之法。如果有人證得阿賴耶識以後，以悟者自居，以見道菩薩自居，則是大妄語罪，必下地獄。只有證得另一個如來藏、真如的人，才是真正的見道者，真見道時就是初地菩薩，不是蕭老師所判的七住的賢位菩薩。而如來藏、真如，並不是阿賴耶識。」

如是諸人，親隨 平實導師學法多年，得到 導師的幫助而親證阿賴耶識，不久之後卻因為疑見未斷的緣故，又因為私心作祟而否定 平實導師所弘正法，否定三乘菩提之根本—阿賴耶識，將 佛所說「本來而有、永遠不滅」之阿賴耶識心體謗為生滅法（謗為有生之法、謗為有滅之法），才會有這樣的妄說出現，並且出書否定，成就最重大的破法謗法大惡業。他們又將本來即為一法之如來藏阿賴耶識—心真如，強行割裂為二法，於言語及書中否定阿賴耶識、阿陀那識，誣謗阿賴耶識、阿陀那識不是如來藏，誣謗阿賴耶識不是 佛所說的自性清淨心。然而如是說法，非唯嚴重違背教理，並且成就了誹謗菩薩藏之一闡提大罪，乃是至少七十大劫之地獄重罪，其後尚有餓鬼與畜生二道之多劫餘報；如是果報極重，不可輕犯，而他們卻輕易違犯，真是令人不勝唏噓啊！

這些人剛離開正覺同修會，公開否定阿賴耶識時，常常標榜說「成佛之道在《成唯識論》」，那我們就舉《成唯識論》中的開示來作辨正：【已入見道諸菩薩眾，得真現觀名為勝者；彼能證、解阿賴耶識，故我世尊正為開示。或諸菩薩皆名勝者，雖見道前未能證解阿賴耶識，而能信解，求彼轉依，故亦為說。非諸轉識有如是義。《解深密經》亦作是說：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。】(《成唯識論》卷3)

各位菩薩！從這一段《成唯識論》聖 玄奘菩薩的開示，也可以證明：證得阿賴耶識心體，而能真實理解 佛所宣示阿賴耶識之開示者，就是得真現觀者，即是勝者。既然說證得阿賴耶識心體的人，就是得真現觀，那就已經說明「證得阿賴耶識心體之菩薩，就是真見道之人」。而論中所說「已入見道諸菩薩眾，得真現觀名為勝者；彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示」，就已經明說：證得阿賴耶識者即是真見道之賢聖。那就可以證明 平實導師所說「證得阿賴耶識者即是真見道」之言，絕無絲毫虛妄啊！既然證得阿賴耶識即是真見道之人，又名之為勝者，那 平實導師稱諸親證阿賴耶識者為開悟般若之第七住位菩薩，又有什麼過失呢？自是楊先生、蔡先生、某蓮法師等人，同樣都墮於嚴重的文字障中，閱讀《成唯識論》時不能如實理解《成唯識論》的真實道理，處處錯解；又因私心作祟不能成功的緣故，故意反對 平實導師所說，也就是為反對而反對，才會造作如是妄謗「阿賴耶識為生滅法」的嚴重破法行為。

我們不妨繼續看同一段接下來 玄奘菩薩的開示：「或諸菩薩皆名勝者，雖見道前未能證解阿賴耶識，而能信解，求彼轉依，故亦為說。」這一段開示中明說：未能證解阿賴耶識者，名為見道位前。既然如此，那就知道「證解阿賴耶識者即是真見道之人」，那麼楊先生、蔡先生、某蓮法師等人，怎麼可以妄謗親證阿賴耶識之人不是證悟者、不是見道之人呢？彼等如是妄謗真悟者為非悟，妄謗見道賢聖為非見道，恐嚇已經真見道之菩薩為大妄語、為必下地獄，事實上已經成就誹謗賢聖、恐嚇賢聖之大過失，未來必下地獄七十大劫受苦無量；這在《大乘方廣總持經》中，佛已經為我們具足宣說。更何況是妄謗 平實導師所親證之無生法忍，其罪更重啊！

又譬如無智愚人蔡先生者，早年受到佛學院所教安慧邪論中之邪法先入為主之影響，邪見深植於腦海中；後來雖然追隨 平實導師學法，得證阿賴耶識心體所顯真如無為，卻仍然無法消除先前所受邪說之影響，如同某某法師不能信受阿賴耶、異熟、無垢識心體是究竟佛法之根本心，隨於某某法師之邪見，依其書中臆想真如之邪見，外於真如所依之理體阿賴耶識，另立想像中永遠不可知、不可證之清淨法界真如，將此臆想所得子虛烏有之法，建立為萬法根源之常住法，猶如愚人棄捨黃金而取另一想像之物為真黃金，謂人是真正之黃金；又因城府深沉，心中縱使懷抱疑惑多年，而始終不肯向 平實導師請益釋疑，所以才有後來大量提供某某法師邪見及安慧所說邪見經論資料給楊先生的情事發生，由楊先生等人串聯多人共同否定正法第八阿賴耶識心體；乃至後來更取安慧所造《大乘廣五蘊論》之邪論作為教材，開闢課程，於課堂中公然否定阿賴耶識心體。

蔡先生以安慧之邪論作為根據，想要證明他們所倡導之邪說：「阿賴耶識攝在識蘊中，所以阿賴耶識是生滅法，所以證得阿賴耶識者不是見道之人，證得佛地真如者才是見道之人。」後來卻又改稱：「見道是一念相應而入初地，真見道即是初地菩薩，不可能只是七住位。」如是誤解真見道與相見道之內容，對真見道之內容完全誤會之後，想要跳過相見道位之種種進修而直接以一念相應慧進入初地；又誤會初地真如，不知道初地真如乃是初地菩薩阿賴耶識心體之所顯性，不知初地菩薩之第八識仍然是阿賴耶識。如是嚴重誤會之後，卻來否定 平實導師所弘傳完全正確之佛菩提道，否定佛所說「本來而有、永無生滅」之阿賴耶識、異熟、無垢識心體，強行謗為生滅法，故意違背佛之聖教，同皆成就破壞佛教根本大法之大惡業。護持其邪說者，則皆共同成就謗法破法之大惡業，未來捨壽時之謗法重罪現前時，要如何補救呢？想來不禁令人心生不忍啊！

然而這些人的智慧，其實遠遠不及某某法師，為什麼呢？因為某某法師之所以否定第七、第八識，最主要的原因是因為他無法證得，所以就索性否定七、八二識，以免有人詢問時尷尬難以回答；而楊先生、蔡先生、某蓮法師等人，卻是因為 平實導師相助而得以證得第八識，竟然反而不信第八識是真實心，隨順於未悟之某某法師著作中所說，臆想別有一心為真如心體能生阿賴耶識。由於這樣的緣故，想要頭上安頭，另覓實相心第九識，這就像《楞嚴經》中所說的演若達多一般，否定、迷失自己的頭以後，想要再找想像中的另一個頭；這些人和某某法師因為不能證得阿賴耶識而否定的情形截然不同，乃是開悟親證之後，反而信受未悟之法師所說邪見而否定如來藏。某某法師因為無智不能親證第八識如來藏，而楊先生、蔡先生、某蓮法師等人，既然已經親證如來藏，竟然愚癡到這種地步，可見他們的智慧是遠遠不及這位法師的，真是令人悲痛哀憫啊！由此可見，佛道修行過程中充滿各種邪見和歧路，如何簡擇真善知識、聞熏正確法道，皆須多生累劫培植善根福德才有以致之，否則一步錯，步步錯，再回頭已是百年身，豈能不慎乎！

因為時間的關係，就為您說到這裡。

非常謝謝您的收看！

阿彌陀佛！