各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前所演述的主題是以 蕭平實導師著作《識蘊真義》為藍本，內容舉示聖 玄奘菩薩辨正佛法真實義於《成唯識論》中，分析、破斥古天竺安慧論師的佛法邪見，並且詳細宣示識蘊的內涵。

本單元續說安慧論師主張「識變似我、法」的意思是：單單依靠「熏習力」，可以促使八識心王出生在世間，然後變現眾生我及一切法。所以聖 玄奘菩薩在《成唯識論》破斥安慧的錯誤邪說。玄奘菩薩如此說：眾生的五蘊我，以及五蘊所附生、附顯的種種法，其實都是熏習在內識如來藏中執藏著；然後在因緣成熟時，再從內識如來藏心體變現出生或顯示的，並不是單由熏習的種子，能獨自變生的。所以安慧論師所說「由熏習力，導致八識心王出生在世間」的主張，是他一己的偏邪見解，根本錯解實相；因為第八識心體和無漏有為法的種子，都不是經由別的法出生的，而是自己本來就一直存在的，心體也不是由種子熏習而出生的。

同時，因為六識心熏習諸法之後，必須由第八識心體來執藏所熏習的一切種子，熏習力只是七識心王的能熏性；然而，七識心王的這個能熏性，卻是從第八識心體所執藏的七識心王種子流注出來，而有七識心王以及七識心王從無始以來不斷熏習種種法所積集的種子而有的，而且都必定是收藏在第八阿賴耶識如來藏中，才能有這些種子存在的。所以，熏習力是不能夠自己存在的，是必須由阿賴耶識心體收藏而現行的。

既然熏習力自己不能存在，如何能促使八識心王—尤其是阿賴耶識—出生呢？所以安慧論師主張熏習力可以使八識心王出生，然後變現眾生我及一切法，根本就是錯謬的說法。況且，六識心的一切有漏、無漏法的熏習所成的種子，都是收存在阿賴耶識心體中；所以，種子的流注現行，都必須由阿賴耶識心體來執行，也都必須依附於阿賴耶識的配合運作才能運行；由此可知，一切法都由阿賴耶識出生，一切法都依阿賴耶識的現行識而現行、運行。所以，應當說種子是以阿賴耶識為體才對，怎麼可能是由種子出生阿賴耶識心體的呢？這樣的想法不是很顛倒嗎？

我們再舉示 玄奘菩薩於《成唯識論》中，特別申述第八識為三界萬法所依止之識，論中如此說：【無始時來界，一切法等依；由此有諸趣，及涅槃證得。】（《成唯識論》卷3）論中「無始時來界」的意思是說：從無始以來的種子識，也就是儲藏種子的如來藏識，祂所含藏的種子功能能親生萬法，是諸法所依之根本因。而第二句「一切法等依」是說：也由於種子識能執持萬法，從無始劫以來就是平等地作為一切法的依止，所以萬法也依於祂為緣，再互為依止；又因為祂能執持萬法的種子，作為三界一切現行法所依的緣故，由此變現器世間及有根身，以及作為七轉識現行時的依止，於是出生、現行萬法。第三句「由此有諸趣」在述說：也因為有此第八識的緣故，能夠執持一切修行的善淨法的種子，或者造作雜染惡業的種子，而使有情隨之生天享福或者解脫，甚至墮落三塗，才能有絕對公平的六道輪迴生死的果報，以及最後一句：有解脫及證得涅槃的功德顯現，使修行者所修、所證功不唐捐。

玄奘菩薩是依於至教量的正理所述，引用《大乘阿毘達磨契經》的內容為佐證，決定真實的緣故，而解說第八識的體性，祂是真常恆實、不變異、不增不減，迥異於有生滅性的「識蘊」。所以 世尊施設「真如」與「識蘊」等的種種名相，建立一切法的尋思，以利佛子證得真實周遍的圓滿智慧。然而安慧論師的邪見，主張阿賴耶識心體是有生之法，就妄自把阿賴耶識，歸類在有生有滅的識蘊中，所以錯誤地將阿賴耶識心體變成可滅之法。

玄奘菩薩又再針對「種子」與「真如」的差異，予以更深入地辨正及解說。玄奘菩薩如此舉述：【然諸種子唯依世俗說為實有，不同真如；種子雖依第八識體，而是此識相分，非餘；見分恆取此為境故。】（《成唯識論》卷2）論中意思是說：然而一切的種子，都是依世俗諦所說的蘊處界等世俗法的現行與運作的現象上而說種子真實有，表示種子不是想像的假名施設，不是唯有名稱而無法；但是種子只是依世俗法而假說實有，與第八識的真如法性確實存在而永遠不可能被壞滅，這二者還是不一樣的。種子雖然是依附在第八識心體上，但是種子卻是阿賴耶識的相分，並不是其餘七識心王的相分；因為七識心王的見分，是永遠都執取阿賴耶識的功能差別，作為自己的境界的緣故。

我們再舉出窺基大師於《唯識述記》中，註解以上這段文字之前，先將兩個比較困惑的名相—「相分」與「見分」—略作闡述。「相分」與「見分」最簡略地說：相分是可以被我們的覺知心所看見，因為全部都是有相之法；見分就是能看、能覺、能知的功能。換言之，相分是所取得的境界，指的是我們自己的十八界內的五色根、五塵，以及法處所攝的五塵中的色法，相分共有十一法。因為有被見的六塵法相等相分，就一定同時會有能看見相分的能見者、能取者，也就是見分；所以見分是指能看見相分的覺知心等功能。有了能見的見分與所見的相分，才能使我們在人間生活及存在。以我們自己的十八界來說，就是扣除十一個相分色法，剩下的七個法—識陰六識與意根等心法—都是能覺知這些相分的心，就稱為見分。對於見分、相分略有理解，就容易懂得 玄奘菩薩破斥安慧論師的重點了。

窺基在《唯識述記》中，解說 玄奘菩薩的意思為：種子也就是功能差別，只是在世俗諦上才會被說為真實有，不同於第八識所顯示真如法性的真實存在；真如法性是勝義中的勝義，不通世俗諦的方便假說為真實有。種子就不一樣了，非但可說為勝義中有，而且也是通於世俗有的，這是因為種子實有的道理，是依二乘法的世俗諦所說的緣故。

玄奘菩薩在這裡，是刻意將種子與真如勝義的差別加以顯示，顯示種子確實有異於真如勝義的地方；實際上，種子既通世俗諦，也是通勝義諦的。種子在二乘菩提的世俗諦中，可以說是真實有的；但是推入大乘勝義諦中的時候，就成為虛妄的假法，因為種子都是有生有滅的法；但是，真如法性不論是在二乘法的世俗諦中，或是在大乘法的勝義諦中，都是真實不壞的體性，都是實有的（因為二乘菩提所證的涅槃，也是依第八識心體的真如性而假名安立稱為涅槃）。

這些種子雖然都是依附於異熟識，也就是阿賴耶識心體而存在，但是這些種子其實也就是異熟識自體的一部分啊！異熟識的種子也不屬於七識心體的見分，因為七轉識心體的見分，一向都是緣於眼前異熟識的種子相分，所顯現的境界作為實有我、作為實有法的；從七轉識種子自體分上來觀察它的義理與作用，是不同於異熟識的種子義理與作用的。由於七轉識種子不是受熏法的緣故，而是能熏之法；而且異熟識心體的自身種子—相分—也同樣是不受熏習的緣故。

這就是說，異熟識自己的種子，自己的功能差別，是依附在異熟識心體自身上的；異熟識心體也正是七轉識熏習萬法的時候所受熏的處所，表示熏習之後的種子都收藏在異熟識心體中，受熏的處所正是異熟識所在之處。不可以說七識見分，一受到其餘種種世間法，或者出世間法的熏習時，所熏的種子完成後，就依七識心見分自體而住藏著。因為，種子是見分七識心一向所緣的法，所以相對來說是相分，而且七識心永遠都執取阿賴耶識的功能差別作為自己的境界。

最後，窺基大師還特別作結論說：真如是第八識識體自身的真實性所攝的緣故。真如的法性其實沒有自體性，也完全沒有相分，並沒有如同八識心王一般的心行之相，也沒有種種功能差別，不同於種子有行相，所以真如不是識體，只是識的行相。換另一種說法，就是說：真如是阿賴耶識心體藉十八界等法，在三界有為法中的運作所顯現的識性，被稱為「識之實性、識所顯性」，不名為「識所變法」。

既然是識體所顯示的「識所顯性」，就如同美麗是花體的所顯示之法，只能經由花朵顯示出來，可以看見花美而本身並無作用；花體本身才能有用，可以食用或作堆肥、乾燥花、提煉香精……等，亦可顯示花體之美；美麗只能顯示花體之美，只能被看見，而不能對花朵本身出生任何作用，所以說美麗無作用，不是花所變。若是香精、堆肥……等，可以稱為花體所變，皆有功用；但是美麗僅僅是花體所顯性，是花體之所顯法，而非花體之所生法，所以美麗不能出生花上的任何一法。同理，第八識上所顯之真如並無其用，僅僅是識體在三界有為法中所顯示的自身體性，故說真如乃是「識性」。

真如一名，只是為了顯示第八識心體自性而假名言說，所以真如不是實體法，不能有三界果報上的任何法性，因此是無作用法，故名無為法。然而，真如不是唯有名相的戲論喔！而是法界中真實存在的一種事實，即是法界的真實相；而此真如法性，其實正是阿賴耶、異熟、無垢識心體所顯示的真實性與如如性的相分，顯示第八識恆常真實存在、恆常出生萬法。因為常住，所以被稱為「真實」，襯托出萬法都是虛名與戲論；此第八識的體性，也是恆常顯示不貪、不厭六塵萬法之如如不動的清淨性，所以也稱為「如」；由此常住的真實性，與能生萬法的真實性，以及對六塵如如不動的特性，合名為「真如」，這就是識的實性；所以說真如即是識性，不是識所變生的有為法，而是識性所顯示出來的運行法相。所以真如一名，本是「識性」的方便解說的名相而已；是運作過程中所顯示出來的真實與如如的行相。

各位菩薩！我們再看 世尊於《大般若波羅蜜多經》的開示：【如實觀察真如但有假名施設言說，真如不可得故】（《大般若波羅蜜多經》卷49）經文的意思是說：如實地觀察「真如只是假名施設的言說」，真如不是實體法，所以不可得。再次證明說：「真如」只是假名施設的法相，只是用來顯示第八識心體在世間法上，所顯示出來的清淨性、不變異性，如實顯現在一切法中的如所有性，讓已經證悟第八識的菩薩們，可以現前觀察第八識心體自身的「真實不壞性」與「如如不動性」。

我們說明到此，下一集再繼續和大家分享。

敬祝各位菩薩：福慧增長！阿彌陀佛！