各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之勝鬘經講記」，本節目是 平實導師所著作的《勝鬘經講記》一書的導讀。

《勝鬘經》是《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》的簡稱，這是屬於第三轉法輪的經典；經中闡述了唯一佛乘、成佛之道，尤其詳述了：屬於煩惱障的四種住地煩惱，以及屬於所知障的無始無明、無明住地上煩惱的内涵以及差別。而有一位導師級的法師，因為他不懂得大乘法的真義，因此在他所著的《勝鬘經講記》中對經文的註解有許多的錯誤。接下來，我們就繼續針對這位法師諸多的錯誤註解，分段來作辨正。

我們在上一次的節目最後，談到這位法師對經文中「佛地所斷，佛菩提智所斷」這一句的註解是：【這是「佛地所斷，佛菩提智所斷」，而不是阿羅漢辟支佛大力菩薩所能斷的。】（《勝鬘經講記》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁166。）也就是說，這位法師在這裡加上了「大力菩薩」，但經文中此處原本卻沒有指涉大力菩薩，而是這位法師擅自加上去的。對一位具有正信的佛弟子來說，經文中的文字及意涵絕對不可以擅自更動或增減；這位法師在這裡擅自加上了大力菩薩，變成大力菩薩也如同二乘聖人一樣無法斷無明住地了！這樣就把菩薩拉下來跟二乘聖人一樣了，這就是這位法師的目的。這位法師一向認為阿羅漢即是佛，二者的證量是相等的，差別只在於福德多寡的不同；但事實上並不是如此，其間的差異是大到無法比擬的。

這位法師不懂而裝懂，並且擅自增減經文中的意涵，作了過度的解釋而出了大問題。所以我們說，這位法師對這一句經文是甚解了；「甚解」就是解釋得太過度了。古人有一句成語說：「吾讀書，一生不求甚解。」甚就是太過度，太超過而變成不當了。譬如爬山，你說：「我要爬到頂點。」可是到了頂點就該停下來，卻還是繼續多爬了一小時，那就變成是下山而離開山頂了，結果是下到了半山腰，卻向人炫耀說：「我已經超越最高頂了，你們比我少爬一小時，當然是比較低。」同樣的道理，讀書、讀經也應該不求甚解；理解得太過度，就違背原來應有的真義了。這也如同畫蛇，本來一條蛇畫好就行了，如果偏要再加上四隻腳，那就變成蜥蜴了，這就是甚畫：畫蛇添足，畫得太過度就錯了。

同理，這位法師擅自加上了大力菩薩，意思是說：大力菩薩也無法證得佛菩提智，一樣是無力斷除無始無明中一絲一毫的上煩惱。這位法師正是在表顯這個意思，藉以貶低菩薩。為什麼說這位法師加上經文所沒有的大力菩薩，就成為甚解呢？因為這是大大違背經文及其意涵的。菩薩始從三賢位中的第七住位開始，就已經打破無明住地、無始無明了，這已就是二乘聖人所不知不懂的般若智慧，怎麼會說菩薩沒有能力斷除無始無明呢？菩薩再從第八住位開始，漸次破除無始無明，而到達初地入地心中，都是在斷無始無明的過程中進修，這都是二乘聖人所無法揣測的般若甚深智慧；菩薩再從初地心開始，分斷無始無明上煩惱而次第進向佛地，這些都是二乘解脫道的聖人所無法稍加臆測的。

所以說，無始無明住地，菩薩是從第七住位就開始逐漸斷了，並不是說從七住位開始，經過十住位、十行位、十迴向位等三賢位，完成第一大阿僧祇劫；再從初地到七地，完成第二大阿僧祇劫；再又從八地到十地，乃至等覺、妙覺而成佛，總共將近三大阿僧祇劫中，都不曾斷無始無明，而直到佛地時才一次全斷。所以，這位法師註解說：「這是『佛地所斷，佛菩提智所斷』，而不是阿羅漢、辟支佛、大力菩薩所能斷的。」是十分錯誤的說法，我們不應該信受。

同樣在《勝鬘經》第五章〈一乘章〉中的前一小段經文中，勝鬘夫人說的明明是：【無明住地力，……阿羅漢、辟支佛智所不能斷，唯如來菩提智之所能斷；】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）所以這位法師實在不應該扭曲經文，把七住位以上的實義菩薩放進不能斷無明住地的名單中，因為菩薩們證悟後都有或多或少的如來菩提智。而這位法師卻把大力菩薩放進這段經文來等同二乘聖人，他的目的是要表示說：菩薩們是沒有如來菩提智，而不如阿羅漢、或等同阿羅漢。然而勝鬘夫人在這裡並沒有將大力菩薩放進來，是有重要的道理的。

因為無始無明——無明住地是唯有如來智、佛菩提智才能斷除的，而菩薩所修所證的正是如來智、佛菩提智，只是還未成佛，因此未如諸佛的圓滿究竟罷了，但卻是已經有分證佛菩提智、如來菩提智的，不能說實義菩薩完全沒有證得佛菩提智；而這個無始無明不同於四住地無明，無始無明是二乘聖人所接觸不到的無明，更何況是能打破或斷除無始無明呢？所以這位法師擅自在經文中加上八地的大力菩薩，將八地菩薩強拉進來與二乘聖人等視同觀，這是有大過失的。因為菩薩從七住位的般若根本無分別智開始，就已經是二乘聖人所不能臆測的了，何況再進修將近二大阿僧祇劫以後的八地菩薩，已經於相於土自在時所斷無始無明的境界，阿羅漢、辟支佛們又如何能夠作絲毫的臆測呢？

所以，菩薩從三賢位中的七住位開始，一直到等覺位、妙覺位，都有分證如來的佛菩提智；因為都已經或多或少分斷無明住地——無始無明了，怎麼能說八地大力菩薩完全沒有斷無明住地呢？所以，顯然這位法師的目的是要把八地菩薩貶抑下來，貶抑之後阿羅漢就等同於佛，沒有佛菩提道可以修，就只有解脫道可修；如此一來，阿羅漢就等同是佛了！這就是他的居心所在。由此可以瞭解，這位法師是居心叵測地想要破壞大乘佛教的。

我們接著再看下一段經文：【世尊！阿羅漢、辟支佛、最後身菩薩，為無明住地之所覆障故，於彼彼法不知不覺；以不知見故，所應斷者不斷、不究竟。以不斷故，名有餘過解脫，非離一切過解脫；名有餘清淨，非一切清淨；名成就有餘功德，非一切功德。以成就有餘解脫、有餘清淨、有餘功德故，知有餘苦、斷有餘集、證有餘滅、修有餘道，是名得少分涅槃；得少分涅槃者，名向涅槃界。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這段經文的意思是，勝鬘夫人說：「世尊！阿羅漢、辟支佛、最後身菩薩，被無始無明住地煩惱所覆障的緣故，所以對無始無明中的種種法，有的還不能了知、不能覺了；由於不知不見的緣故，所應斷的煩惱沒有斷盡，而且即使有斷了，也是不究竟的。由於不斷的緣故，所以就叫作仍然有過失留存的解脫，不是離一切過失的解脫；所以就稱為仍然有餘不淨的清淨，不是一切究竟清淨；所以稱為成就了有餘的功德，不是成就一切功德。由於成就有餘解脫、有餘清淨、有餘功德的緣故，只知道有餘苦，只能斷有餘集，只能證有餘滅，只能修有餘道，所以就說他們得少分涅槃；得到少分涅槃的人，就是向涅槃的人。」這以上說的是二乘人及最後身菩薩。

世尊在經文中接著說：【若知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道，於無常壞世間、無常病世間，得常住涅槃；於無覆護世間、無依世間，為護為依，何以故？法無優劣，故得涅槃；智慧等，故得涅槃；解脫等，故得涅槃；清淨等，故得涅槃；是故涅槃一味、等味，謂解脫味。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這段經文所講的則是佛的境界相了，經文的意思是：「如果能了知一切苦，能斷除一切集，能證得一切滅，能修一切道，對於無常必壞的世間，對於無常而有種種疾病的世間，能夠獲得常住涅槃，也就是不必出離三界外，而住在無常壞世間裡面就已證得常住的涅槃了，不是如同二乘聖人斷滅五蘊的涅槃；也在無覆護的世間、無依的世間之中，作為這些世間的保護者，作為世間的依止者。為什麼呢？因為法沒有優劣的緣故而得到涅槃，因為智慧平等所以得到涅槃，解脫平等所以得到涅槃，清淨平等所以得到涅槃；所以說，涅槃其實只有一味，只有平等味，也就是解脫味。」

這段經文為什麼會這樣說呢？為什麼說涅槃是一味、等味而叫作解脫味呢？涅槃的一味與等味，當然是解脫味。我們也常常說這位法師把解脫道當作是佛菩提道，如果是從經文表面來講解脫，這位法師的這個說法也算是正確的；但是若從實質上來講，這位法師否定了第八識而說的解脫道，就全然不符合 佛在四阿含中所說的解脫道；不但不符合二乘菩提解脫道，就連大乘菩提的究竟解脫也都不符合；因為這位法師錯誤的解脫知見絕對不可能使人證得解脫的。

假使從廣義來說解脫道，其實勝鬘夫人所說的解脫道才是究竟的解脫道；這是因為二乘聖人所證的解脫道，只是知有餘苦、斷有餘集、滅有餘法、修有餘道，所以他們的解脫道有餘而不究竟，所以不是真正的解脫道；因此說，二乘法的解脫道不具足、不圓滿、不究竟，而大乘證悟多年以後的賢聖菩薩們都是可思議、可明瞭的。佛陀的解脫道則是成佛之道的解脫道，這才是具足圓滿而且究竟的解脫道，也是二乘解脫道聖人，所無法思惟與議論的。

但是因為二乘法本身就已經是解脫道了，就已經可以出離三界的生死苦了，所以說二乘聖者的解脫道是絕對沒有錯誤的，只是不究竟。凡是有錯誤的，永遠都只是誤會二乘解脫道的凡夫們；譬如古時候的安慧、佛護、月稱、寂天、宗喀巴，以及今時的達賴和我們談論的這位法師等人，他們全都誤會二乘解脫道法義的理論與事修，都無法稍稍遠離三界生死。因為相對於能究竟成佛的大乘法，二乘解脫道只能出離三界生死，而不曾涉及實相、不能使人成佛，所證的涅槃也是可思議的，因此才說二乘菩提是解脫道。相對來說，能使人證知實相，能使人成就究竟佛果所證的無住處涅槃，是二乘聖人不可思議的大乘法，則稱為佛菩提道。

這意思就是說：其實成佛之道並不是二乘法所能達成的，而實證二乘法以後所入的無餘涅槃，假使八地菩薩乃至諸佛也同樣地入了無餘涅槃，其實在無餘涅槃中是完全平等而沒有差別的；因為涅槃只有一味，也是平等味。譬如說，八地菩薩乃至諸佛，如果也像二乘聖人一樣進入了無餘涅槃，都同樣是滅盡十八界法，五陰、十二處、六入都滅盡了，那就沒有諸佛可說，也沒有阿羅漢、辟支佛、菩薩可說了；所以進入無餘涅槃以後，其實是完全相同的，因為同樣都是第八識如來藏獨住的境界，因此涅槃其實是同一味，也就是解脫味。

而如果入了無餘涅槃以後，無論是阿羅漢、辟支佛，大力菩薩或是諸佛，也都同樣是滅盡一切蘊處界，沒有任何一法會再出生。既然如此，都同樣是諸法滅盡，只剩下如來藏獨存，那當然也是平等味；這時就不可能再有諸佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛的差別了，四聖的差別既然已經完全泯除，當然是平等味；而這樣的一味、平等味，都是解脫生死的法味，平等無二，並無差別，當然也都同樣是解脫味。以上是從無餘涅槃的境界來說的解脫與平等，所以永遠都是一味，永遠是平等味，永遠是解脫味，無二無別。

但是，如果是從佛菩提智、如來智來看待涅槃的話，如果從不住於無餘涅槃而為眾生說法，不住於無餘涅槃而區分所證的大乘涅槃的智慧，不住於無餘涅槃而觀本來性淨涅槃，那就絕對不是平等味了，而是不平等當中卻有平等。譬如阿羅漢、辟支佛觀察菩薩們的般若智慧，因為沒有證得第八識諸法實相，因此無法想像般若智慧的證境內涵，只能臆想、猜測；然而已經實證第八識的實義菩薩，對二乘無學聖者所證的涅槃，卻是完全能了然於心的。這是因為上地知下地，下地不知上地的緣故。

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡為止。感謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩：色身康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！