各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之勝鬘經講記」，今天我們要來探討的主題是〈什麼是變易死〉。

在前一集中談到，末法時期才過了一千年，但是在這個時代眼看著佛法實證的正法法脈就要被滅盡，在表相上空有佛法名相，但是骨子裡卻被喇嘛教以暗度陳倉的方法替換成邪淫雙修的喇嘛法。因此 平實導師針對如何讓正法久住、法輪常轉，以及如何救護眾生向正道，生起了煩惱。所以就在北中南各地開了禪淨班的基礎課程，進階班的終身學習課程，增上班的悟後起修課程，每週講經闡釋經典中 佛陀的了義說與不了義說。這些所生起的種種煩惱，都是 平實導師已經知道是為了要解決什麼樣的問題而需要那麼作，並不是由於他自身的我執煩惱無明所引發的，所以他自身都沒有因為發起這些煩惱而生起求不得苦、怨憎會苦等苦受。而且二十多年下來，佛教界已經徹底明白，開悟就是要找到如來藏，法界實相只有一個，沒有第二、第三的可能性存在的，如果否定了如來藏的真實，也就等於否定了二乘解脫道的有餘、無餘涅槃。阿羅漢尚未成佛，而佛陀卻必定擁有阿羅漢的解脫證量，佛法含攝了三乘菩提，但是最終都歸於唯一佛乘。這些佛法的核心內涵，在二十多年前只有名詞沒有實質內涵，而且被分割成片段，各自解讀。如今由於 平實導師生起了復興佛陀正教、救護眾生的煩惱，使得有情眾生得以因為獲得全面性、整體性的佛法修證內容，以及整個次第以後，能夠斷除生死輪迴的苦因，也就是斷除了對五蘊貪執為真實的我見；也能夠斷除因為想要求取生命實相，反而造作惡業的苦因，也就是斷除在如來藏心以外，誤計、誤解的大妄語業。這是依據 佛陀在兩千五百多年前的開示內容，在現代也確實看到一位地上菩薩生起那樣的煩惱，使得有情界能斷苦因，有無量的功德例子之一。

那我們再來看一個歷史上的實例，一千四百多年前，當時大唐國內的佛法存在諸多不同見解的現象，尤其是在真如與佛性方面，關於到底真如屬於阿賴耶識或者真如不屬於阿賴耶識，以及到底佛性是當常或者現常這方面，產生了不同派系的爭議。玄奘大師曾經對高昌王說到：【遠人來譯，音訓不同，去聖時遙，義類差舛，遂使雙林一味之旨，分成當現二常；大乘不二之宗，析為南北兩道。紛紜諍論，凡數百年。率土懷疑，莫有匠決。】（《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷1）當時大唐國內的佛經，多數是從天竺來的大德所翻譯的，隨著梵音的差異，導致所對應的語詞意涵有所不同。那時距離佛世已經很遙遠了，翻譯的經文出現了文義上的差異以及錯誤的解讀，導致 佛陀示現大般涅槃所說的「一味佛性」宗旨，被當時的學人分成佛性是當常以及佛性是現常這兩派，出現了諍論；對於大乘法的核心教義「唯一真如實相」的宗旨，也被學人誤以為離開阿賴耶識另有真如，分成南北兩道的理論與修道路線。這樣的錯解以及他們互相之間的諍論，已經存在數百年了，當時大唐國內的高僧大德也只能存在著懷疑，沒有辦法提出關鍵的見解來作出裁決。

玄奘大師面對當時佛教界出現的亂象，他生起了想要為眾生解決問題的煩惱，由於這個煩惱，促使 玄奘不辭辛勞歷經九死一生的艱難，遠道去天竺取經，求大乘佛法的根本論《瑜伽師地論》。歷經將近二十年的期間，帶回了六百五十七部經論，並且在持續的二十年期間，培育弟子們開悟實證般若，帶領弟子眾以貼近原典的方式來翻譯了三乘經論，總共一千三百三十五卷。在這個期間，玄奘想要翻譯準確經論的煩惱，想要讓唐太宗、唐高宗支持新翻譯經論以利於流通的煩惱，而在取經過程中所遇到沙漠、風雪、盜賊這些對生命存活的威脅，卻都沒有讓 玄奘自身生起苦惱。甚至於在曲女城無遮大會中，要面對當時天竺當地最優秀的大小乘僧眾以及外道，要申論佛法的核心教理必定有大乘法的般若理體，以及諸法唯識的道理，當時的 玄奘是如同世尊說的，於一切諸法法界已經善通達了，是知道當時在天竺的僧眾以及外道們是在什麼關節誤解大乘法的，為了讓大眾解除誤解之處，所以進行了十八天的論述；這雖是煩惱，但是卻沒有染汙相的這個煩惱。也由於 玄奘生起了這樣的煩惱，使得我們現在還可以閱讀到純正的大乘佛法，尤其是般若經典，《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《成唯識論》等這些唯識的論典，使得大乘法能夠在佛法中國流傳，斷除了我們求取真正佛法可能誤入歧途的苦因，也斷除了我們可能被錯悟的假名善知識誤導，導致不能實證佛法的苦因，他這樣的功德實在是無量無邊。

所以從以上兩個實際的例子來看，初地到七地的菩薩還會有俱生身見相應的煩惱現起，還受分段死，第八識還稱為阿賴耶識，並沒有過失，因為菩薩們於諸地中所生的煩惱，都是為了要利益眾生、為了要弘護佛法、為了要上求佛道、為了要供養諸佛，不是由於無明不知所起的煩惱，是沒有染汙相的。而菩薩自身不會生起求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦乃至生老病死苦的；就像 玄奘當時遇到高昌王強硬的留難，玄奘不惜以絕食回應那個樣子，就算死也絕對不會放棄去天竺取經的大志願，因為生死之苦已經不是 玄奘的煩惱。

在前面這一段主要解釋初地到七地的菩薩雖然還受分段死，但已沒有虛偽眾生的本質，雖然還有煩惱但沒有過失，以無染汙的煩惱為方便，利益有情斷除生死輪迴的苦因，以及錯解佛菩提法道的苦因，來自利利他出離分段身，到達不思議變易死的階段，也就是進入八地成為大力菩薩。八地菩薩已經完全斷盡有漏的煩惱習氣隨眠，所以不再受分段身了，不定性的阿羅漢及辟支佛已經永斷煩惱障，因此也不再受分段身。但是不受分段身並非已經證得無上佛菩提，還未出離變易生死的緣故。所以關於變易生死的法義，玄奘菩薩在《成唯識論》中就說到了：【二、不思議變易生死，謂諸無漏有分別業，由所知障緣助勢力，所感殊勝細異熟果，由悲願力改轉身命無定齊限，故名變易。無漏定願正所資感，妙用難測，名不思議。或名意成身，隨意願成故。】(《成唯識論》卷8)

不思議變易生死指的就是，無漏的菩薩行業，藉由尚未斷盡的無明住地所知障助緣的這個勢力，感招了殊勝微細的異熟果意生身，以利有情求證尚未圓滿的無上佛菩提。這種意生身不同於分段死的業報身，乃是由菩薩大悲心以及無漏定與願力，改易轉變身相與壽命；這樣的意生身沒有決定性的身命齊限，有的僅是什麼呢？種子的變易，所以就稱為變易。由於這種意生身是由大力菩薩的無漏定願所資助的微細異熟果，能夠相續長時輾轉增勝的這個妙用難以測量，因此又稱為不思議；或者又稱為意成身，因為法相的改轉是隨著大力菩薩的意願而成就的緣故。

從 玄奘菩薩的開示中可以得知，進入八地的菩薩，第八識所含藏的屬於引生業報身的煩惱，會在境界中現行的與習氣隨眠的種子都已經斷盡無餘了，沒有任何因緣再受分段身了。在七地滿心時經由十方諸佛授與引發如來妙智，警覺到還有諸佛所有的十力、四無所畏、十八不共法還沒有證得；八地菩薩為了要圓證無上佛菩提，以無漏解脫的殊勝定願力，以及通達諸法的自性，又能於相於土自在的明達智慧力，隨著意願就能迅速地成就一切色、種種支分具足而莊嚴，沒有障礙的來入於一切佛剎大眾之中自利利他。這樣的意生身，雖然沒有像前後各別的異熟果那樣，有不同分段身的生死，但是仍然有種子的改轉變易存在，有著前後的差異存在，因此就稱為變易生死。

這樣的意生身既然是來自於尚未完全斷除的無明住地的緣，依無漏業因而生，就表示還有無明住地的汙垢存在，第八識所含藏的種子還沒有完全清淨，從還沒有完全清淨轉變成究竟清淨的過程，是由意生身來呈現種子變易的；這是除了斷除分段身的生死相續以外，到達佛地之前還必須斷除、遠離的變易生死相續。因此 平實導師說：「【若想要斷除變易生死，必須經歷阿羅漢的證境、辟支佛的證境、大力菩薩意生身的證境，然後才能到達佛地，究竟離開變易生死。】（《勝鬘經講記》第二輯，正智出版社，頁74。）」換句話說，到達佛地的時候，連微細的意生身改轉變易這種種子的無常都要出離，連種子變易的不思議變易死也要出離，也就是說無明住地的所有雜染汙垢，都必須徹底對治清淨，所有第八識無漏無為的功德也必須完全具足顯發，那才是清淨法界大涅槃；所有第八識無漏有為的功德究竟清淨了，才是具足上品妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智的四智圓明大菩提。到達了無垢清淨、光明常住，自性清淨、常而不生、恆而不死，這才是佛地第八識無垢識常樂我淨的境界。

而 勝鬘夫人說阿羅漢、辟支佛還有不思議變易生死尚未斷盡，這樣的說法一方面表示，二乘聖者雖然已經出離分段死不再受分段身這種業報身，但是尚未成佛，因為還存在著不思議的種子變易生死還沒有出離。這種種子改轉的變易生死，並不會障礙二乘聖者證得解脫果出離三界，所以當定性的二乘聖者捨報了，第八識完全不再出生五蘊十八界任何一法，第八識獨處無所住，那個狀態就叫作無餘涅槃。所以定性的二乘聖者捨報以後，是沒有任何法可以在三界中找得到的，只有在阿羅漢、辟支佛迴小向大不入無餘涅槃以後，依於無漏定願以及所知障為緣的助力，發起了意生身求證無上佛菩提，這樣發起的意生身都是屬於種子變易生死的範圍，一直到出離變易死成就佛地的果德為止。因此當二乘聖者以他所證得的解脫果智慧說：「我生已盡。」那所說的「生」僅止於什麼呢？僅止於分段身的部分啊！也就是說業報身的出生已經斷盡了，出離的僅是分段死的範圍；對於成佛必須同時出離分段死以及變易死的究竟解脫來說，阿羅漢、辟支佛的解脫，是暫時蘇息之處，是不究竟的。所以二乘聖者迴小向大修菩薩行業以後，要斷習氣煩惱、要出離不思議變易死。還沒有斷除習氣煩惱與變易死的阿羅漢，與已經斷盡習氣煩惱，以及出離變易死究竟解脫的佛陀，在境界中可以很明顯地看出其中的差異。

兩千五百多年前，提婆達多對 佛陀生起嫉妒心，他自己想要作新佛，慫恿阿闍世王殺害他的父王然後作新王，接著要阿闍世王幫助他殺害 佛陀。提婆達多與阿闍世王請 佛陀進王舍城受供，然後再放醉象傷害 佛陀。當時 佛陀帶著五百阿羅漢一起進入王舍城，當醉象奔向 如來的時候，出現了什麼樣的現象呢？經中這樣記載：【時五百阿羅漢皆大恐怖，踊在空中，徘徊佛上。爾時阿難圍遶如來，恐怖不能得去。】（《大方便佛報恩經》卷4）五百位大阿羅漢是俱解脫的聖者，都有神通，但是他們不知道 佛陀究竟解脫的境界，在大恐怖的境界中，由於習氣未斷的關係，各個向上飛到空中，在 佛的頭頂上徘徊。當時的阿難雖然對 佛有信心，圍繞著 如來，也因為習氣未斷的緣故，感到很恐怖。若要論神通力，佛陀已經超越了俱解脫大阿羅漢的神通力了，但是 佛陀並沒有在那個境界中出現任何畏懼的身口意行，因為 佛陀已經斷盡了習氣以及出離了變易死，所以 佛陀面對著醉象的時候：【以慈悲力，即舉右手，於五指頭出五師子，開口哮吼，五百醉象恐怖躃地。】《大方便佛報恩經》卷4）佛陀第八識無垢識中完全沒有任何煩惱習氣，連同無明的習氣也都斷盡了，不會感到恐怖，也不會對醉象生起惱怒心，是以大悲心來攝受失去理智的醉象。

這是一個在歷史上發生過的典故，記載在經典文獻中，現在都還可以查到。在經典中還說 佛陀與阿羅漢的差異：【復次，佛習氣斷，二乘習氣不盡。如牛呞比丘，常作牛呞，以世世牛中來故；如一比丘雖得漏盡，而常以鏡自照，以世世從婬女中來故；如一比丘跳枰擲閣，以世世從獼猴中來；不得名世尊。】《大方便佛報恩經》卷6）這裡說到，佛的習氣已經斷盡了，二乘聖者的習氣還在，就好像牛呞比丘常常像牛一樣把吃下去的食物又倒回口中咀嚼，因為他曾經多世在牛的果報中的緣故；還有另一位已經斷盡諸漏得無漏心解脫的比丘，還常常拿著鏡子照自己的臉，因為他曾經多世從事淫女的行業的緣故；還有一位證得阿羅漢果的比丘，經常跳上跳下丟擲木條，因為他曾多世受獼猴的果報的緣故。因此二乘聖者還有諸多習氣存在，就不能稱為世尊，因為還沒斷盡習氣，還沒出離變易死，還沒有成佛。成佛以後由於分段死、變易死都斷盡了，所有煩惱的習氣隨眠以及無明的隨眠也都斷盡了，因此在身口意行方面呈現出來的，與阿羅漢相比較，就有十八種不共法是阿羅漢還作不到的。

十八不共法說的就是：【常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無不定心，無種種想，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，慧無退，解脫無退，解脫智見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起智見無著無礙，於未來世所起智見無著無礙，於現在世所起智見無著無礙。】（《大般若波羅蜜多經（第1卷－第200卷）》卷53）

以上所說的十八不共法中的第一點常無誤失來說，阿羅漢出外托缽時，還會一時與惡牛、惡馬同路而走，或者會踩到荊棘，或者會掉入坑洞，或者會跟著盜賊同路行走，或者會進入淫女的房舍被淫女招引，就像阿難被摩登伽招引那樣。類似這些阿羅漢會產生的誤失，佛陀都永遠不會再發生。第二點無卒暴音，阿羅漢如果進入大樹林中，迷失道路或者進入荒廢的空宅，會揚聲大叫喚出，發出這個大暴音；或者因為屬於習氣上的過失，不是來自於染汙煩惱的現行，他會在某些情況下露齒大笑。這些所有阿羅漢會有的卒暴音，如來永遠都不會有那樣的情況。

十八不共法所說的一切身業智為前導隨智而轉，阿羅漢或者是一時善身業轉，或者是一時無記業轉；就像大迦葉尊者，他是 佛陀座下頭陀第一的阿羅漢，但是當他聽聞到緊陀羅王屯崙摩他在彈著琴，然後以諸法實相在讚佛，讚佛的出現了歌聲了，那時大迦葉尊者在座位上，他就不自覺地隨著歌聲的旋律舞動著而不能自己安住在座位上。這個部分是屬於無記業的習氣，而 如來的身口意三業都是由智慧所引起的，智慧隨著身口意業運轉，完全沒有無記業。

阿羅漢遍於三世的所知事裡面，不能率爾作意就能瞭解，也不能一切都毫無遺漏完整正確地瞭解，但是 如來遍於三世的境界，率爾作意不需經過思惟或者入定觀看，就能夠正解一切所知境事的差別。就像有一次，佛陀叫舍利弗觀看一隻鴿子過去世的因緣，叫舍利弗看看說那隻鴿子在果報上總共有幾世當鴿子了，舍利弗就運用他的宿命智三昧，觀見這隻鴿子是從鴿子中來的，一直往前再推有八萬大劫，常常都是作鴿子；結果過了八萬大劫，就不能再看到了。佛陀就說：「你不能盡知過去世，那就觀看未來世，這隻鴿子何時會脫離鴿子的果報身？」舍利弗就再進入了願智三昧觀看，看到那隻鴿子再經過八萬大劫都還沒有脫離鴿子的果報，那再往前舍利弗也是看不到了。可是 佛陀祂不需要像舍利弗一樣還得進入三昧中才能夠觀看，佛陀當時就可以很明確地說出那隻鴿子過去世造作了什麼罪業，所應該受的有哪些果報，甚至於要什麼時候回到人間，多久會值遇佛陀，甚至於說他值遇佛陀的時候發心修學佛道最後還會成佛這些事情，佛陀都能夠詳細地說出來。因為佛陀對於過去、現在、未來的智見都完全沒有障礙了。佛陀已經圓滿了十八種不共佛法，這十八種阿羅漢完完全全沒有具足，或許是只有少分，但是沒有具足，而佛陀已經完全具足了，所以阿羅漢是完全不能思議佛陀這種境界的。

那我們今天就說到這裡了。阿彌陀佛！