各位菩薩：阿彌陀佛！

這一個單元，我們繼續跟大家介紹 平實導師所寫的《勝鬘經講記》〈如來真實義功德章〉。

上一集我們說到，出世間的爾焰裡面談到不知道菩薩五十二階位的真實義；不知道佛的十力、四無所畏、十八不共法、無量百千三昧乃至不知道如來的真實義，這就是爾焰。二乘修行人因為不如實了知聲聞、緣覺解脫道的修證內容，所以會障礙有餘、無餘涅槃的發起；大乘修行人因為不如實了知佛菩提道的修證內容，所以會障礙無住涅槃的發起。因此菩薩若不知一切爾焰，就不能如實了知一切出世間境界的真實義。其實這一切出世間的境界，正是自己真心第八識如來藏的還滅相，對此不能如實了知，心就會有無明，因此自心如來的功德就不能具足圓滿的現起，所以會障礙菩薩成就佛道，這個就是爾焰。因為諸佛具足了知一切爾焰，具足了知一切世間、出世間境界的真實義；能永斷一切爾焰，在一切境界中能遠離妄想、無有顛倒；不會被一切境界束縛，而障礙了真實義智慧的發起，能在一切境界得大解脫、大自在，所以說 佛陀智慧身自在。

智慧為什麼有身？是因為祂有作用、有行相。行相的行，是指心行的行、行為的行；由於智慧有作用、有行相，就稱為智慧身。又譬如四阿含中有說六識身、六想身、六思身、六受身，也是這個意思。就是說有六種識的作用，也有六種識的行為過程的法相，所以稱為六識身。同樣的道理，六識裡的六種思，也就是作決定的那一個心態，祂是確實存在而且有在運作，所以叫作六思身。同樣的道理，眾生有智慧的時候，這個智慧是會伴隨著心的運作，祂是有作用而且有運作的過程，所以稱為智慧身。修行人因為有智慧伴隨，他的身口意的心行作用也會不同於凡夫的身口意的心行作用，所以稱為智慧身。

譬如，你斷我見以後，不會再掉入三縛結當中，不會再有異生性，因此你的覺知心跟智慧相應的時候，就能知道斷我見有什麼見地，也能對各方大師有沒有斷我見，都可以檢驗而不會有疑惑，也不會因為解脫道上面的疑惑，而造作使自己會再出生於三惡道的惡業。對於各方大師跟外道為弟子所施設的禁戒是否如法？那些禁戒是否能幫助受戒的人達到解脫？你都可以判斷，不會被誤導，不會落入戒禁取見當中，因此能夠顯現斷我見所得的智慧已經對你產生作用，這證明智慧是有作用的，因此稱為智慧身。

佛的智慧身是自在的，因此能具有十力、四無所畏、十八不共法。因為佛具足了知一切爾焰，智慧身圓滿自在，因此能夠攝持一切法。攝持一切法，講的就是念心所的具足圓滿。有了念心所的具足圓滿，才能具足佛法的總持。對一般學佛人來說，五別境心所法裡面─欲、勝解、念、定、慧─當中的念心所，看來好像跟修行無關；很多學佛人都有這樣的感覺。但是念心所其實是學佛過程當中非常重要的一個法。念心所的具足圓滿是在佛地、在等覺以下都不具足圓滿，能夠攝持一切法的原因，其實是因為念心所的圓滿而完成的。念心所要如何才能具足圓滿？就是要有聞、思、修的熏習，首先要多聞熏習真實善知識的說法和閱讀真實善知識的著作；然後自己要常常加以思惟整理，並且如理而行地去實修；實修以後念心所仍然不具足，還要有親證；親證以後才能對善知識所教導的那一個法有體驗，能夠加以現觀，然後你就會對那一個法具足理解。具足理解就稱為勝解，有了勝解，你對這個法的念心所就具足了。

對於每一個法都要經由聞思修證，然後起勝解；因為你有體驗、有了現觀，就不必用記憶、用死背的方法來具足念心所，記憶跟死背的方法都是會忘掉的。這意思是說，如果學法沒有親證、體驗、現觀那個法的境界，那最多就只有聞、思、修；只到修為止，還不能親證。念心所的具足，一定是經過聞思修並且親證，親證以後不斷地深入加以一一體驗、領受、觀察。在法上能親自證實而觀察以後，他就不必用記憶的方法來為人解說，因此對於所要說的法，都已經加以體驗領受過了。既然有親自體驗領受就不會輕易地忘掉，因此他對法有了念心所，便可以攝持法了。佛陀對一切法的念心所都具足，所以能攝持一切法；具足攝持一切法的人就是 佛，因此 佛的智慧當然已經圓滿具足。勝鬘夫人說：「由於『知一切爾焰，智慧身自在；攝持一切法，是故今敬禮。』，這三個緣故，所以我勝鬘夫人，如今敬禮釋迦牟尼佛。」

第三個偈頌【敬禮過稱量，敬禮無譬類，敬禮無邊法，敬禮難思議。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這裡講的敬禮對象是 佛的法身功德。過稱量意思是說不可以用輕重大小來稱，也不可以用長短方圓來量。是什麼法才能超過稱量？絕對不是阿羅漢、辟支佛或者如來示現的應化身，因為這些都是可以稱量。那世間有什麼法是超過稱量的？大概只有一個法可以勉強說是超過稱量，那就是虛空，只有虛空是不可稱、不可量的。

在法界中也只有一個法是「過稱量」的，祂叫作如來藏。眾生的如來藏就是第八識，在因地時稱為阿賴耶識，斷盡我執以後改名為異熟識，成佛的時候改名為無垢識，宇宙中就只有這個法是實際存在而不可稱、不可量的。阿羅漢跟辟支佛的解脫境界都是可思議、可稱量的；因為都是以世俗的蘊處界來作觀行的對象，所觀行的對象都不曾超過三界世俗法；三界的世俗法都是可以稱量、可以思量的，也都不能及於法界的實相──碰觸不到萬法背後的實相。只有實相法是不可稱量的，蘊處界萬法都是從實相法中生起的，有了可思量的蘊處界萬法，才有可思量的緣起性空，才有可思量的二乘涅槃法，所以初轉法輪的解脫道─阿羅漢法及緣覺法─都仍然是可思量的。假使如同藏密應成派中觀或依《妙雲集》修學的人，他們的見解，認為阿羅漢所證的解脫道即是佛菩提道、就是實相法，那麼第二轉法輪以及第三轉法輪的經典，也應該是可稱量的、是可思議的世俗法，那麼般若的道種智和一切種智就都成為戲論。所以他們認為解脫道即是佛菩提道的立論基礎是很薄弱的，也是虛妄的說法，不僅違背法界的實相，也跟真實的成佛之道互相違背。

既然《妙雲集》在解釋這些經文時說：「佛是超越世間而到達究竟的，然而世間的凡夫跟聖人沒有任何一個人所證的法與道，是可以和佛一樣相等的。」那已經顯示 佛並不是只有因地不入涅槃而生生世世不斷度化眾生的福德而已，應該是在所證的法上還有另外別的功德，是阿羅漢所不能知道。而《妙雲集》書中卻主張：佛跟阿羅漢的不同，只是不入涅槃而生生世世不斷度眾生，在法上的實證則跟阿羅漢沒有不同，同樣都是實證蘊處界的緣起性空，這就是實相的實證。這樣的修證不須要依蘊處界出生的根源，不須要依如來藏便可修證完成，因為如來藏是後人創造發明出來的，不是成佛之道的根本所依，不是佛的聖教。這樣的說法，就跟大法師自己註解這段經文的說法互相矛盾。

這位大法師的說法，你從表面上看起來似乎是正確的，但其實是似是而非，一般人都不會注意到他的問題所在。似是而非便是《妙雲集》、《華雨集》最主要的特色，所以有很多智慧不夠的人會越讀越相信。時間久了，中毒太深，不僅無法見道斷我見，也無法證悟如來藏發起擇法眼，想要把他們救回正道中來——想要救他們回歸正法，是一件相當困難的事。正好因為他有註解《勝鬘經》，正覺教團 平實導師就可以藉這一部經的宣講，順便把他註解中的錯誤拿來作比對；藉由正確與錯誤的一一比對，讓佛弟子可以很清楚地把解脫道跟佛菩提道的分際，以及兩者間互相的關係，都可以很清楚的說明，讓大家理解。在作法義辨正比對的情況下，當各位菩薩把 平實導師這部《勝鬘經講記》的解說聽完，你對佛菩提道的義理就能真實瞭解，真正懂得成佛之道，從此就不會落入二乘法中，錯把二乘阿羅漢法當作是成佛之法。

這並不是只有少數人才會發生的問題，而是佛教界百年來的大問題；所以當代有很多人修大乘法去參禪時，當他們認為自己已經開悟見道，都不是以菩薩階位來印證，而是用聲聞果位來印證自己；雖然後來也已經證明他們都是因中說果，但是佛菩提的修證果位難道就只有聲聞果嗎？假使真的只是聲聞果的話，那就不應該有《華嚴經》所說菩薩五十二個階位的佛菩提，世尊就不該另外再轉二轉、三轉法輪來解說如來藏等八識心王的妙法，也應該說全部的佛法只有「阿含」的解脫道，阿羅漢也都應該是已經成佛而非只是阿羅漢，佛陀入滅以後，也應該有阿羅漢紹繼佛位來率領僧團，也不該會有阿羅漢被菩薩訶責不懂佛法中的般若跟種智。所以依《妙雲集》修行，以解脫道來取代成佛之道，否定以如來藏為中心的佛菩提道，是完全不正確的說法。

四阿含經中所說的只是阿羅漢道跟緣覺道，只是聲聞法跟緣覺法，其中雖然也有許多本來應該是大乘的經典，卻被阿羅漢結集成為只說解脫道的經典，所以經名跟大乘法中的經典相同，那只是因為阿羅漢在第二、第三轉法輪的時候，聽不懂大乘經中的實相法義，只能聽懂大乘經中跟聲聞法有關的解脫道，當然他們結集時就只能結集成為解脫道的經典，這就是四阿含中有些經典的名稱跟大乘經相同的原因。但是那些存在大乘經中原本有的實相般若道理，阿羅漢是聽不懂的，所以被他們結集到四阿含的時候，當然也就只剩下解脫道的部分了。

實相的般若智慧是不可思議的，假使四阿含經中所說的解脫道就是成佛之道，那麼第二、第三轉法輪的大乘經典，應該只有解脫道而沒有佛菩提道，也不應該有實相般若的道種智及一切種智是阿羅漢所不懂的。實相般若的道種智及一切種智的義理是不可思議、不可稱量，而其他一切法都是可以稱量，因為都不會超出三界世俗法的範圍。也許有人會說：覺知心也是不可稱量的。但是我說覺知心還是可以稱量的，譬如說細菌的覺知心，祂能瞭解什麼？祂所瞭解的範圍就只有一點點，這就是可以衡量。一隻螞蟻或者一隻蟑螂，牠的意識覺知可以瞭解多少？都是可以稱量！祂的功能範圍就是有個定量，牠們意識覺知的法界，功能通常不會太廣。

如果以人來說，古代人的意識覺知，因為科學知識不發達，他們所瞭解的就只是人間的事情；現代人的意識覺知，因為科學知識的發達，法界定量就比較寬廣，可以瞭解到地球萬物更多的現象，乃至宇宙太空的探討。現代人的意識覺知因為透過知識的學習，經驗的累積，法界的量比較大，甚至可以有更多的創新發明的想像、構想。如果未來能有機會找到其他星球的生命體，能接觸其他世界的眾生，那意識心量又會增大，所以現代人意識心的法界定量比古代人更大。但是不管如何大，眾生的意識覺知心就只能瞭解到物質世界的現象法界而已，這仍然是可以衡量的。

譬如說你證悟以後，遇到一隻小狗，你大概可以瞭解牠的覺知心的法界定量寬廣的範圍。你如果遇到一個凡夫，也可以瞭解他對斷我見的境界，是不能如實瞭解的；遇到阿羅漢、辟支佛，你也知道他們對法界的實相也是不知道的，他們意識心的法界定量，都是你可以測量、可以衡量的。如來藏是法界的實相，祂能出生世間萬法，對菩薩，對所有阿羅漢、辟支佛、世俗聖人及凡夫來說，如來藏法身都是超過稱量的，只有諸佛才能完全稱量如來藏。這個如來藏你要用什麼來譬喻祂？要把祂歸位到哪一類中，才能夠完整地描述祂，使沒有證悟的人能夠確實瞭解？這都沒辦法。所以如來藏這個法，祂有許許多多的名相。

因為時間的關係，我們這個單元就先介紹到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！