觀佛身(下)

第124集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天繼續來講《維摩詰經講記》的「觀佛身」。觀佛身我們都已經知道,這就是如來藏身,因為在眾生的成佛的因地裡面,還沒有成佛之時我們稱為如來藏;成佛的時候因為沒有任何的汙垢,然後這樣的垢染已經完全解除,不再為三界諸法,乃至於無始無明的一切無明所垢染,一切隨眠都已經斷盡,所以稱為無垢識,這就是成佛的究竟(位)。一切無明,從一念無明一直到無始無明全都斷盡,煩惱障以及所知障都斷盡;那這個斷盡,不是從意識心來說意識心就是究竟法,不是!是完全依於第八識所含藏的一切種子這樣來說,所以一切種子至此不再變易,因此說為成佛。

我們繼續來觀佛身。我們來看一段經文【無作無起,】(《維摩詰所說經》卷3)也就是說這個真實法祂是沒有作的,祂也沒有起任何一個念頭,祂沒想說是什麼。我們即使是來看末那意根,祂也沒有跟欲心所來相應;欲望就是說整個貪欲種種,或是種種這些我想要的種種,末那只是存在。現在第八識如來藏祂連這個存在都不存在,因為祂本來就存在,祂沒有說自己還要作種種執取,當然更不會有種種欲心所,所以要作什麼,祂都沒有興趣,或是說連沒有興趣也沒有興趣,完全都與這些無關,因為祂沒有起過任何念頭,要替祂自己自身作什麼。因為第八識祂是常住不壞,祂的常住不壞性,就是祂完全不涉於六塵,六塵是怎麼樣祂也不管,祂也不愛樂、也不分別,所以祂不會起任何的念頭,在這裡面作追尋。所以這就是不起念頭,因為祂無始以來不曾起過一念。

這樣的心性跟我們意識覺知心是不同的,意識覺知心會想說:我現在要修成離念靈知,既然有人說離念靈知是對的,而且現在也要說不要起念,這樣才是真實心。就有人會把這個離念的這種過程,想要從意識心的體性來剝離,來當作離念靈知,可是這樣就變成一個虛妄的離念靈知。因為離念的意思是說本來就不起念,是無始以來就不起念,而不是透過有修、有為、有作的法,然後來起、來作,最後修而成。能夠修的都是意識心,被修的實際上是如來藏所含藏的種種的一些種子,因為我們所加諸於種子有許多汙染性,所以要透過意識心對這些諸法的抉擇,然後來作種子的改變。至於說如來所含藏的一切功德,實際上本來都已經具足,一點也沒有遺漏,一點也沒有會流失。

所以修學的理念,就是作種種正確的抉擇,將這些不清淨的種子,最後替換改變成清淨,然後也不會說,那原來清淨的種子,就是本來屬於如來清淨性的種子,我們會把祂修成不清淨,沒有辦法。因為真正的這些如來的這種自體性功德,祂是本來就在的,只是祂遇不到合適的因緣,還沒有成佛,所以不會發起,必須要十方世界的諸大菩薩—菩薩摩訶薩—不斷修學的過程中,不斷學習佛,學習佛的十力,然後不可思議的智慧,一個一個一個慢慢把這個功德發起。所以這個發起都還是發起這些如來藏流注的種子,然後如來藏本身並沒有說,祂必須要怎麼作來為自己,因為祂沒有一個如來藏我的一個思想、概念、想法,祂也沒有這些樂受、苦受種種;祂就只是無生無滅的法,祂就只是要讓這些隨順因緣,祂不會錯亂因果而存在;所以祂就如同一面鏡子,那應該顯示什麼就顯示什麼,至於顯示的內容祂也不會介入,祂只按照著因果的定律,乃至於法界緣起種種的定律來說。真正的因果,沒有辦法超越如來藏,因果不可思議,就是因為如來藏本身這些諸法不可思議,因為如來藏能夠出生諸法,如來藏擁有出生諸法的種子功能。

所以我們今天再看到這經文【無生無滅,】(《維摩詰所說經》卷3)所謂的無生無滅就是說這些世間諸法都是有生有滅的,可是佛身是無生無滅的法。可是這樣子來說,一般人他就不能理解,既然如來是無生無滅,為什麼後來會般涅槃呢?所以說顯然般涅槃不是真實的佛身,所以不能以色相來看般涅槃法。如來有說,十方一切如來乃至於三世一切如來都是同一不可思議的境界相,或是我們稱為鏡相。就是說如來是同一相,就是去、來、今—不論過去、現在、未來—都是一樣的,諸佛都一樣。這樣大家有沒有發現,這樣的話,每一位正在佛道上修行的學人將來也會成為大菩薩,成為菩薩摩訶薩,然後最後成佛;那成佛之前,我們就可以叫未來佛,那也應該跟如來同一鏡相,同樣這不可思議的鏡相。那如果是這樣的話,如來現在般涅槃,我也應該般涅槃;如來現在出世,我也應該出世;如來現在三轉法輪,我也應該三轉法輪;可是我沒有!這就代表說,顯然這個如來身、如來、自性如來,一切眾生所含藏的如來,識就是指這個如來藏。這樣深邃的義理,只有如來以及真正修學過的,在經典上說是不退的菩薩(不退轉的菩薩),乃至於大阿羅漢才會信受。因為這樣才能夠解釋說,為什麼有的人他一直執著如來已經般涅槃,可是卻不吻合大乘的真正的佛意;因為他們執著你們說的如來祂般涅槃,祂已經入涅槃去了,既然是這樣的話,那就是不會再出現於三界,沒有後有啦!既然是這樣,那就不應該來說會有常住法啦,因此你們所理解的如來已經灰飛煙滅,種種種種這些都是稱為毀謗聖教、毀謗如來的言論。因為他這樣的話,也等於在毀謗所有的聖賢。這毀謗的事情並不小,因為如果是這樣說的話,他含有惡心,或是說他希望自己所知道的被人家知道,他所認為被人家知道的話,然後這樣的惡心的人他就於來世有不好的果報。這個不好的果報也不用特別說明,只是說不可愛的果,是來自於這法界的實際不瞭解,那應該自己再勤勉修學。

如果說如來有般涅槃,那是如來哪一個法進入涅槃呢?請問這樣的有疑惑的人,且不說如來哪一法入涅槃,就說阿羅漢可以般涅槃,請問有哪一個法進入涅槃裡面?是阿羅漢他這個色身進入涅槃嗎?還是阿羅漢的覺知心進入涅槃呢?當這樣的人好好思惟一下,如果他真的知道解脫法,就知道沒有辦法入涅槃。為什麼?因為涅槃法都是不生不滅的。不會有一個法本來是有生,後來就可以進入到涅槃,因為涅槃的法從來都是不生也不滅的;可是我們所知道的,就是有生有滅的法,所以這都不屬於涅槃的體性。從這樣來看,如來並沒有真實的般涅槃,如來真實的般涅槃是方便來示現,因為如來自住的涅槃就是已經在涅槃中,如來本身就是涅槃的全體,這樣才能稱為大般涅槃,這樣才稱為大涅槃。不是說還有一個法有出有入,有出有入、有進出有來往,這樣就是有生滅、有變化、有變動性,這樣就不是如如不動的涅槃體性,既然是這樣的話,就不能稱為真正的涅槃。也就是說,如來所顯示的這個涅槃體性是真實有,那就代表說,如來從來和我們眾生一樣,不論在因地修持的時候,乃至於成為果地覺,成為無上正等正覺的時候,一樣都有個心體是本來就在涅槃,本來就無生無滅,本來就不生不滅,因此佛身這裡說無生無滅,就在說這個道理。

我們再看下一段經文:【無畏無憂,無喜無厭無著;】(《維摩詰所說經》卷3)無畏--沒有任何的畏懼,因為祂不跟六塵法相應。哪一個法不跟六塵法相應?就是如來藏。所以祂也不會有憂愁,不會憂慮我明天我要怎麼樣啦、我後天又要怎麼樣啦、我以後要怎麼樣啦!因為如來藏沒有三界我的種種繫縛,不受到時間、空間的種種繫縛,祂的法性是自然流露的;祂自然流露,祂都在自住境界裡面,祂涅槃境界裡面然後隨應萬法,看萬法七轉識需要什麼,然後就替我們安排好因緣果報種種,無一不照顧好。那我們就要想到說,如果是這樣,那祂自己會憂愁嗎?祂也替我憂愁一點吧?不會!如來藏不會管我們是不是會到地獄,會不會變成餓鬼,會不會變成畜生,祂也不管!反正祂就一直在祂自己的境界裡面,而隨應萬法來出生一切諸法。那我們在地獄裡面痛得非常痛苦,就說:「祢如來藏趕快讓我解脫。」如來藏也不會肯的,必須要我們自己來修學二乘解脫道,或大乘真正的究竟解脫法,這樣才有辦法解脫。因為七轉識心祂不斷地輪轉,祂都是找不到如來藏,祂也搞不清楚什麼叫如來藏,必須要真實相信佛語的人,真實相信如來不可思議功德的人,才有辦法來走這條路。

所以在經典有說:「能夠信解如來的菩薩,這樣的善男子善女人,能夠信解如來所說的這樣的法,那必然是無數無量無邊,這樣的百千俱胝那由他劫,就已經開始向佛道奔馳。」也就是說這數字是非常非常驚人的,不是百千億劫這麼簡單,是無數無量無邊;當你在中華電子佛典去查這個「無數無量無邊」的時候,你就會知道。所以我能夠聽信這個法,雖然聽信這個法是透過這個錄影節目來聽或種種,這樣我修學的話,也已經能夠理解,我也能夠知道這個意解,意解這個含義,那這樣本身就已經代表修行也很久了。甚至能夠看到法門的名字,都已經是值遇過無量諸佛了!所以應當相信,能夠信解這個法是非常非常的困難,一定是遇過無數無量無邊不可思議這麼多的難以想像的如來,因此應該要對自己有信心,不應該在世間法來作種種的憂慮。因為世間法不論我們怎麼作,它都有個盡頭,就算這個世間它也會有盡頭啊!世間所說的這個末日或種種,雖然不是像世間所說不過一劫過去,最後這個世界還是會敗壞,不過也不用擔心,因為繼續會流轉到其他世界去出生。

然而菩薩是依成就佛道未究竟而繼續出生於三界,成佛之後又是為了救護眾生而出現於三界,所以永遠無盡、善法無盡,因為成佛是最上最上的善法,不是世間流轉於三界的善法。只要是世間流轉於三界的善法,就一定將來無可避免不小心造惡,最後流落到惡道,最後的歸宿在哪裡?就是輪迴。有時在天界,有時在地獄,想想地獄的苦,是那麼苦,我們何苦一定要學世間人這樣縱欲,而不理解自己真實的如來藏法而辛苦呢?如果是學二乘解脫道,只要理解了自己,願意將自己的自體滅盡,六識的自性滅盡,知道還是有涅槃的本際,這樣斷除了我見,這樣解脫道可以七上天界,然後往返人間,七上七下還是可以完成。所以眾生輪迴的苦,實際上是沒有究竟的意義啊!所以真正的菩薩在這裡面,他對一切的諸法,他沒有喜歡也沒有厭棄,他不會執著的,因為執著了法,就代表你被那個法繫縛了。所以菩薩在此五濁惡世世間,雖然遭受到許許多多人的攻擊,或是很多人漠視他所教導的法,可是這樣對於菩薩完成佛道是有很大的幫助!因為這許許多多的貪瞋癡的法,在淨土世界不會出現,必須要這個地方才能夠現起。尤其這個地方可以具足一些不善的人,他們有的剛從惡道裡面脫離不久,所以他們很剛強、狡詐種種不好的習性,可是菩薩就可以從過程中來安忍,知道這個不是究竟法,然後不會陷入和眾生起種種的紛爭。菩薩只是希望這個佛法能夠常住,可以久住於人間,可以多讓一些有緣眾生,來接觸到這個佛法,所以不會貪著這世間的一切,不會像眾生一樣去作種種的追逐。

好!我們來繼續看經文:【無已有,無當有,無今有,】(《維摩詰所說經》卷3)意思是說:這如來藏身祂本身,祂不會喜歡、厭棄,無著一切諸法。從意識心,菩薩修行的這過程是如此,然後如來藏本身也是如此,乃至於如來藏沒有三界有的一些體性,所以這樣不是修行而來的,當菩薩他意識心可以瞭解這些義理。可是真正能夠百分之百無戀於一切諸有的,實際上就是如來藏,因為如來藏祂本來就已經出現,祂也不會滅;因為祂是一個無生之法,沒有一個法可以出生祂,祂也是無滅之法,沒有一個法可以滅盡祂,沒有一個時節因緣可以讓祂消失。所以無生無滅的法,沒有辦法說祂是以前有、還是現在有、還是未來有?因為祂就一直存在。而且祂不會受到界的繫縛,所謂欲界、色界、無色界繫縛全部不會,所以你不能說,祂將來或祂過去存在於哪裡,或生在哪裡,或以前曾經在哪裡,都不是如此;至於現在、未來也都是如此,這就是如來藏。

再來「【不可以一切言說分別顯示。】(《維摩詰所說經》卷3)也就是說,眾生用所有的一切言說,都說不到這真正的如來藏法,因為凡是有言說,落於言詮,你如果沒有親證這個法,你怎麼說都不是真正的如來藏;這要能夠親證如來藏,找到如來藏,知道如來藏這樣的法,找到祂以後就稱為明心,你這樣才能夠用言語分別顯示的時候,才會如實,因為你非常清楚如來藏是什麼,這個不是阿羅漢所能夠知道的。因此禪宗的法,就是要來親證這個如來藏第八識,所以達摩祖師是以《楞伽經》的阿賴耶識(即是第八識)來作為印證,印證一個人是不是真的有找到如來藏,這個時候言語顯示或種種,那些我們一般人摸不著頭緒的言語,實際上都是在作這個真實的分別顯示,只是說那要證入這個才知道,禪師都要保護這個密意。

最後我們總括來說,經文就告訴我們說,能夠這樣來觀如來身,能夠知道這樣的諸法無有分別種種,這樣才是正觀於如來;否則一切都是邪觀於如來,不是真正的來觀看佛身。

我們今天講到這裡,阿彌陀佛!


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