各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天繼續來講《維摩詰經講記》的「觀佛身」。觀佛身我們都已經知道，這就是如來藏身，因為在眾生的成佛的因地裡面，還沒有成佛之時我們稱為如來藏；成佛的時候因為沒有任何的汙垢，然後這樣的垢染已經完全解除，不再為三界諸法，乃至於無始無明的一切無明所垢染，一切隨眠都已經斷盡，所以稱為無垢識，這就是成佛的究竟(位)。一切無明，從一念無明一直到無始無明全都斷盡，煩惱障以及所知障都斷盡；那這個斷盡，不是從意識心來說意識心就是究竟法，不是！是完全依於第八識所含藏的一切種子這樣來說，所以一切種子至此不再變易，因此說為成佛。

我們繼續來觀佛身。我們來看一段經文【無作無起，】（《維摩詰所說經》卷3）也就是說這個真實法祂是沒有作的，祂也沒有起任何一個念頭，祂沒想說是什麼。我們即使是來看末那意根，祂也沒有跟欲心所來相應；欲望就是說整個貪欲種種，或是種種這些我想要的種種，末那只是存在。現在第八識如來藏祂連這個存在都不存在，因為祂本來就存在，祂沒有說自己還要作種種執取，當然更不會有種種欲心所，所以要作什麼，祂都沒有興趣，或是說連沒有興趣也沒有興趣，完全都與這些無關，因為祂沒有起過任何念頭，要替祂自己自身作什麼。因為第八識祂是常住不壞，祂的常住不壞性，就是祂完全不涉於六塵，六塵是怎麼樣祂也不管，祂也不愛樂、也不分別，所以祂不會起任何的念頭，在這裡面作追尋。所以這就是不起念頭，因為祂無始以來不曾起過一念。

這樣的心性跟我們意識覺知心是不同的，意識覺知心會想說：我現在要修成離念靈知，既然有人說離念靈知是對的，而且現在也要說不要起念，這樣才是真實心。就有人會把這個離念的這種過程，想要從意識心的體性來剝離，來當作離念靈知，可是這樣就變成一個虛妄的離念靈知。因為離念的意思是說本來就不起念，是無始以來就不起念，而不是透過有修、有為、有作的法，然後來起、來作，最後修而成。能夠修的都是意識心，被修的實際上是如來藏所含藏的種種的一些種子，因為我們所加諸於種子有許多汙染性，所以要透過意識心對這些諸法的抉擇，然後來作種子的改變。至於說如來所含藏的一切功德，實際上本來都已經具足，一點也沒有遺漏，一點也沒有會流失。

所以修學的理念，就是作種種正確的抉擇，將這些不清淨的種子，最後替換改變成清淨，然後也不會說，那原來清淨的種子，就是本來屬於如來清淨性的種子，我們會把祂修成不清淨，沒有辦法。因為真正的這些如來的這種自體性功德，祂是本來就在的，只是祂遇不到合適的因緣，還沒有成佛，所以不會發起，必須要十方世界的諸大菩薩—菩薩摩訶薩—不斷修學的過程中，不斷學習佛，學習佛的十力，然後不可思議的智慧，一個一個一個慢慢把這個功德發起。所以這個發起都還是發起這些如來藏流注的種子，然後如來藏本身並沒有說，祂必須要怎麼作來為自己，因為祂沒有一個如來藏我的一個思想、概念、想法，祂也沒有這些樂受、苦受種種；祂就只是無生無滅的法，祂就只是要讓這些隨順因緣，祂不會錯亂因果而存在；所以祂就如同一面鏡子，那應該顯示什麼就顯示什麼，至於顯示的內容祂也不會介入，祂只按照著因果的定律，乃至於法界緣起種種的定律來說。真正的因果，沒有辦法超越如來藏，因果不可思議，就是因為如來藏本身這些諸法不可思議，因為如來藏能夠出生諸法，如來藏擁有出生諸法的種子功能。

所以我們今天再看到這經文【無生無滅，】（《維摩詰所說經》卷3）所謂的無生無滅就是說這些世間諸法都是有生有滅的，可是佛身是無生無滅的法。可是這樣子來說，一般人他就不能理解，既然如來是無生無滅，為什麼後來會般涅槃呢？所以說顯然般涅槃不是真實的佛身，所以不能以色相來看般涅槃法。如來有說，十方一切如來乃至於三世一切如來都是同一不可思議的境界相，或是我們稱為鏡相。就是說如來是同一相，就是去、來、今—不論過去、現在、未來—都是一樣的，諸佛都一樣。這樣大家有沒有發現，這樣的話，每一位正在佛道上修行的學人將來也會成為大菩薩，成為菩薩摩訶薩，然後最後成佛；那成佛之前，我們就可以叫未來佛，那也應該跟如來同一鏡相，同樣這不可思議的鏡相。那如果是這樣的話，如來現在般涅槃，我也應該般涅槃；如來現在出世，我也應該出世；如來現在三轉法輪，我也應該三轉法輪；可是我沒有！這就代表說，顯然這個如來身、如來、自性如來，一切眾生所含藏的如來，識就是指這個如來藏。這樣深邃的義理，只有如來以及真正修學過的，在經典上說是不退的菩薩（不退轉的菩薩），乃至於大阿羅漢才會信受。因為這樣才能夠解釋說，為什麼有的人他一直執著如來已經般涅槃，可是卻不吻合大乘的真正的佛意；因為他們執著你們說的如來祂般涅槃，祂已經入涅槃去了，既然是這樣的話，那就是不會再出現於三界，沒有後有啦！既然是這樣，那就不應該來說會有常住法啦，因此你們所理解的如來已經灰飛煙滅，種種種種這些都是稱為毀謗聖教、毀謗如來的言論。因為他這樣的話，也等於在毀謗所有的聖賢。這毀謗的事情並不小，因為如果是這樣說的話，他含有惡心，或是說他希望自己所知道的被人家知道，他所認為被人家知道的話，然後這樣的惡心的人他就於來世有不好的果報。這個不好的果報也不用特別說明，只是說不可愛的果，是來自於這法界的實際不瞭解，那應該自己再勤勉修學。

如果說如來有般涅槃，那是如來哪一個法進入涅槃呢？請問這樣的有疑惑的人，且不說如來哪一法入涅槃，就說阿羅漢可以般涅槃，請問有哪一個法進入涅槃裡面？是阿羅漢他這個色身進入涅槃嗎？還是阿羅漢的覺知心進入涅槃呢？當這樣的人好好思惟一下，如果他真的知道解脫法，就知道沒有辦法入涅槃。為什麼？因為涅槃法都是不生不滅的。不會有一個法本來是有生，後來就可以進入到涅槃，因為涅槃的法從來都是不生也不滅的；可是我們所知道的，就是有生有滅的法，所以這都不屬於涅槃的體性。從這樣來看，如來並沒有真實的般涅槃，如來真實的般涅槃是方便來示現，因為如來自住的涅槃就是已經在涅槃中，如來本身就是涅槃的全體，這樣才能稱為大般涅槃，這樣才稱為大涅槃。不是說還有一個法有出有入，有出有入、有進出有來往，這樣就是有生滅、有變化、有變動性，這樣就不是如如不動的涅槃體性，既然是這樣的話，就不能稱為真正的涅槃。也就是說，如來所顯示的這個涅槃體性是真實有，那就代表說，如來從來和我們眾生一樣，不論在因地修持的時候，乃至於成為果地覺，成為無上正等正覺的時候，一樣都有個心體是本來就在涅槃，本來就無生無滅，本來就不生不滅，因此佛身這裡說無生無滅，就在說這個道理。

我們再看下一段經文：【無畏無憂，無喜無厭無著；】（《維摩詰所說經》卷3）無畏--沒有任何的畏懼，因為祂不跟六塵法相應。哪一個法不跟六塵法相應？就是如來藏。所以祂也不會有憂愁，不會憂慮我明天我要怎麼樣啦、我後天又要怎麼樣啦、我以後要怎麼樣啦！因為如來藏沒有三界我的種種繫縛，不受到時間、空間的種種繫縛，祂的法性是自然流露的；祂自然流露，祂都在自住境界裡面，祂涅槃境界裡面然後隨應萬法，看萬法七轉識需要什麼，然後就替我們安排好因緣果報種種，無一不照顧好。那我們就要想到說，如果是這樣，那祂自己會憂愁嗎？祂也替我憂愁一點吧？不會！如來藏不會管我們是不是會到地獄，會不會變成餓鬼，會不會變成畜生，祂也不管！反正祂就一直在祂自己的境界裡面，而隨應萬法來出生一切諸法。那我們在地獄裡面痛得非常痛苦，就說：「祢如來藏趕快讓我解脫。」如來藏也不會肯的，必須要我們自己來修學二乘解脫道，或大乘真正的究竟解脫法，這樣才有辦法解脫。因為七轉識心祂不斷地輪轉，祂都是找不到如來藏，祂也搞不清楚什麼叫如來藏，必須要真實相信佛語的人，真實相信如來不可思議功德的人，才有辦法來走這條路。

所以在經典有說：「能夠信解如來的菩薩，這樣的善男子善女人，能夠信解如來所說的這樣的法，那必然是無數無量無邊，這樣的百千俱胝那由他劫，就已經開始向佛道奔馳。」也就是說這數字是非常非常驚人的，不是百千億劫這麼簡單，是無數無量無邊；當你在中華電子佛典去查這個「無數無量無邊」的時候，你就會知道。所以我能夠聽信這個法，雖然聽信這個法是透過這個錄影節目來聽或種種，這樣我修學的話，也已經能夠理解，我也能夠知道這個意解，意解這個含義，那這樣本身就已經代表修行也很久了。甚至能夠看到法門的名字，都已經是值遇過無量諸佛了！所以應當相信，能夠信解這個法是非常非常的困難，一定是遇過無數無量無邊不可思議這麼多的難以想像的如來，因此應該要對自己有信心，不應該在世間法來作種種的憂慮。因為世間法不論我們怎麼作，它都有個盡頭，就算這個世間它也會有盡頭啊！世間所說的這個末日或種種，雖然不是像世間所說不過一劫過去，最後這個世界還是會敗壞，不過也不用擔心，因為繼續會流轉到其他世界去出生。

然而菩薩是依成就佛道未究竟而繼續出生於三界，成佛之後又是為了救護眾生而出現於三界，所以永遠無盡、善法無盡，因為成佛是最上最上的善法，不是世間流轉於三界的善法。只要是世間流轉於三界的善法，就一定將來無可避免不小心造惡，最後流落到惡道，最後的歸宿在哪裡？就是輪迴。有時在天界，有時在地獄，想想地獄的苦，是那麼苦，我們何苦一定要學世間人這樣縱欲，而不理解自己真實的如來藏法而辛苦呢？如果是學二乘解脫道，只要理解了自己，願意將自己的自體滅盡，六識的自性滅盡，知道還是有涅槃的本際，這樣斷除了我見，這樣解脫道可以七上天界，然後往返人間，七上七下還是可以完成。所以眾生輪迴的苦，實際上是沒有究竟的意義啊！所以真正的菩薩在這裡面，他對一切的諸法，他沒有喜歡也沒有厭棄，他不會執著的，因為執著了法，就代表你被那個法繫縛了。所以菩薩在此五濁惡世世間，雖然遭受到許許多多人的攻擊，或是很多人漠視他所教導的法，可是這樣對於菩薩完成佛道是有很大的幫助！因為這許許多多的貪瞋癡的法，在淨土世界不會出現，必須要這個地方才能夠現起。尤其這個地方可以具足一些不善的人，他們有的剛從惡道裡面脫離不久，所以他們很剛強、狡詐種種不好的習性，可是菩薩就可以從過程中來安忍，知道這個不是究竟法，然後不會陷入和眾生起種種的紛爭。菩薩只是希望這個佛法能夠常住，可以久住於人間，可以多讓一些有緣眾生，來接觸到這個佛法，所以不會貪著這世間的一切，不會像眾生一樣去作種種的追逐。

好！我們來繼續看經文：【無已有，無當有，無今有，】（《維摩詰所說經》卷3）意思是說：這如來藏身祂本身，祂不會喜歡、厭棄，無著一切諸法。從意識心，菩薩修行的這過程是如此，然後如來藏本身也是如此，乃至於如來藏沒有三界有的一些體性，所以這樣不是修行而來的，當菩薩他意識心可以瞭解這些義理。可是真正能夠百分之百無戀於一切諸有的，實際上就是如來藏，因為如來藏祂本來就已經出現，祂也不會滅；因為祂是一個無生之法，沒有一個法可以出生祂，祂也是無滅之法，沒有一個法可以滅盡祂，沒有一個時節因緣可以讓祂消失。所以無生無滅的法，沒有辦法說祂是以前有、還是現在有、還是未來有？因為祂就一直存在。而且祂不會受到界的繫縛，所謂欲界、色界、無色界繫縛全部不會，所以你不能說，祂將來或祂過去存在於哪裡，或生在哪裡，或以前曾經在哪裡，都不是如此；至於現在、未來也都是如此，這就是如來藏。

再來「【不可以一切言說分別顯示。】（《維摩詰所說經》卷3）也就是說，眾生用所有的一切言說，都說不到這真正的如來藏法，因為凡是有言說，落於言詮，你如果沒有親證這個法，你怎麼說都不是真正的如來藏；這要能夠親證如來藏，找到如來藏，知道如來藏這樣的法，找到祂以後就稱為明心，你這樣才能夠用言語分別顯示的時候，才會如實，因為你非常清楚如來藏是什麼，這個不是阿羅漢所能夠知道的。因此禪宗的法，就是要來親證這個如來藏第八識，所以達摩祖師是以《楞伽經》的阿賴耶識（即是第八識）來作為印證，印證一個人是不是真的有找到如來藏，這個時候言語顯示或種種，那些我們一般人摸不著頭緒的言語，實際上都是在作這個真實的分別顯示，只是說那要證入這個才知道，禪師都要保護這個密意。

最後我們總括來說，經文就告訴我們說，能夠這樣來觀如來身，能夠知道這樣的諸法無有分別種種，這樣才是正觀於如來；否則一切都是邪觀於如來，不是真正的來觀看佛身。

我們今天講到這裡，阿彌陀佛！