各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是《維摩詰經講記》的「觀佛身」，繼續從前面來說起。既然 維摩詰菩薩他來禮見 佛，所以他所觀的佛身是什麼呢？那我們都知道，真正的佛身就不是世間人所見的佛身。這個經文我們延續之前所說，這個阿賴耶識【非大非小，】（《維摩詰所說經》卷3）所謂的「非大非小」就不代表祂是一個物質，不代表祂是個色質，不代表祂有「廣狹方圓」種種這些，因為有這些法就代表祂是屬於色的繫縛，就侷限在色裡面。那「如來」祂並不是受到這個色的繫縛，如來是解脫色，而且不是世間所以為的證得二乘的解脫，祂是真正大乘的解脫；所以「如來」是真正的解脫法的色，所以這樣的色也是非色。因為我們不能夠理解「如來」的這個境界，所以這樣來看「非大非小」。

如果是以色這樣子來看，那 如來有現出這樣的金色身，這樣的金色身就應該是「如來」；那如果是以金色身是「如來」，那這樣我們在居家供奉，乃至於說在道場供奉的這金色身如來，就是「如來」啊！那顯然也不是。因為不論那雕像、塑像是怎樣，都不是真正的「如來」啊！所以佛身不是在色相上。乃至於 如來說「不可以色見我」，因為你用色相來見我、來觀我如來身的話，這樣就是錯觀了！這樣的話你會把自己的色蘊、色陰，然後一起來當作是常住不壞我，這樣你就沒有辦法真正來證得菩提了。

佛菩提道的這個法，是要很清楚知道說要有個真如，這真如祂可以出生萬法，所以真如心就是我們說的如來藏心，這如來藏就是我們第八識，這個地方要親證；親證以後就是明白自己的真心，所以叫作明心。這樣明心之後再眼見佛性，然後再參究禪宗的第三關牢關，知解這一個牢關的境界，最後再證驗這個牢關，這樣依次而走。對於不能理解這個道理，他們就在想說：「那非大非小是不是就是我的意識覺知心？應該是談我意識覺知心的境界，因為非大非小就是在說不是身相嘛！不是色質嘛！那應該就是我的意識覺知心。」

下段經文就說【非見，非聞，非覺，非知，】（《維摩詰所說經》卷3）這代表說不是見聞覺知心。比如說，不論 如來生在哪裡，如來可以到天界，到欲界天，突然變得很大身，非常的莊嚴，然後讓欲界天人都可以看得見；在上面為母說法，講經說法，然後勸導這一些修行佛道的繼續在大乘佛法上前進。可那個身也不是佛身，不是真正的佛身。應該來看說真正的佛身是什麼？結果目前連這個見聞覺知心這個心也不是佛身，那到底是什麼？

世間人都會認為見聞覺知心就是最真實的，因為就是透過這個心能夠了知一切法，你能夠看見這個山河大地、能夠聽到蟲鳴鳥叫，難道這樣的身不是真實身嗎？不是我某某應該有的這種真實法嗎？難道真實法要捨棄這些身嗎？如果捨棄這些身，那我不是變成眼睛看不見，然後耳朵聽不到了嗎？也不是如此，但是這些只是一個工具。所謂工具就是說，應用在什麼地方它就在什麼地方，等到運用不需要了，時節因緣不需要，它們就捨棄了。

就像是我們本身這個吃東西，它看起來很自然，這很自然這樣的覺知心「你知道你在吃，你也正在吃」，你用到了那個鼻識、還有舌識，鼻識能聞到食物的香味，然後舌識可以品嚐食物本身的味道，最後把它消化，那因此用到這兩個識。它這兩個工具的話，在哪一個地方就沒有了呢？它到了色界就不存在了，因為色界的人以禪定為食，所以他不需要吃東西，所以他就沒有這個食了。沒有需要這工具，就是說不需要鼻識和舌識；就是鼻子還是存在的，但是鼻子本身不是用來聞食物的香氣，所以鼻子的這一個扶塵根，它看起來還是在外觀的扶塵根，可是它已經不扶、不幫助這個食物香氣的這個塵來進入了。那舌頭還在啊！舌頭在是為了說話，所以它還在，可是舌頭上面的這些味蕾已經不存在了，因為不需要。所以我們有味蕾，色界天人就沒有味蕾。所以我們可以確定，如果我們相信有三界法，這樣的話自然就應該相信有色界，所以那時候的這兩個識（這工具）不存在，是因為用不著了。

那同樣的，繼續要往無色界前進的話，無色界沒有身、沒有物質了，所以你這些物質都不存在的話，你其他的一些識就開始要滅了。那我們就可以知道，這樣識的本身，祂本身是來自於因應了別這樣所有，了別什麼？了別三界法。既然是了別三界法，祂本身就是一個工具；就是說你目前看不見，那這樣就拿一個放大鏡來幫你看，然後如果再看不見，再把放大鏡的倍率增加種種，所以祂是一個工具。那這裡面在第一義諦法談到「非見非聞，非覺非知」，顯然這工具是直接就捨棄掉了，因為覺知心不是真實的。

如前所說，既然是工具，祂怎麼可能是真實有？祂怎麼可能是諸法的本母、諸法的本體、諸法的根本、諸法的究竟？所以既然不是見聞覺知心，也不是前面非大非小、非廣非狹，然後非長短方圓種種這樣的色質、物質，也就是說不是名、不是色，那到底是什麼？因為名色就是眾生所以為的，所以他看到 如來，就知道是以身相來看「如來」，因為他認為 如來有色界身、如來有清淨色、如來有這種的物質，這樣種種顯示出來；那 如來祂有覺知心，所以這樣覺知心是跟我一樣啊！我的覺知心 如來也有，所以這樣來看「如來」，然而「如來」卻不是！所以眾生不能以自己的名色五蘊來觀待「如來」，尤其眾生並不瞭解這個五蘊的一個真實義，總是以為五蘊它是一個真實有。

那我們再來說，佛身不是屬於這樣的五蘊，因為佛身不是積聚和合、積聚和合而有的。所謂積聚和合而有，就是比如一片一片，或是一法一法，然後堆積在一起，堆積在一起然後來成就的。可是 佛不是，佛的法不是堆砌而有，因為如果是堆砌而有，將來會有個時節因緣，然後就滅掉了，滅掉了就分解了，然後最後就不存在了。然而佛身是常住法，因為真正的佛身，不是像眾生所以為的這樣的名色之法，所以在這裡 維摩詰菩薩就說明這個佛身不是見聞覺知，不能以見聞覺知來當作「佛」，所以意識覺知心本身不是「佛」。

也就是說眾生以為的意識覺知心這麼好，甚至可以在禪定中，乃至於說得到一個這樣的心體確認自己反觀——確認自己知道自己存在，然後對於五塵不再分別，這樣的種種確認這樣的心體，而認為祂也沒有見聞覺知；可是當你有覺察到定中的法塵，即使這個法塵是一法皆無，它還是法塵。也就是說你只要能了別的當下就有境界，這境界裡面是不是有清楚的一塵，乃至無塵，乃至什麼塵，這個塵只是一個定義，這個定義只是你對於名詞的定義，但是你了別的當下，它就是法塵。所以定中法塵只要存在，就是代表這個覺知心是存在的，這樣的話就不是這裡所說的「非覺非知」。

也就是說，當你定中無論修到多麼好，那一樣是妄心，一樣不是自性如來，不能說這個東西就是你本來的面目，因為那只是你禪定中覺知的這個法。所以在《楞嚴經》有說【縱滅見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。】（《大佛頂密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷1）就是說你修到你所以為的見聞覺知都消除了，可是這樣的法是實際嗎？不是！而「內守幽閑」，就是你以為對於外界的一切所有的見聞覺知都斷了，可是你內守幽閑，你還是「分別影事」，你還是在這個分別中過日子。因為你有定中的法塵，你這影像還是在啊！所以你還是落在這法塵裡面，你不可能脫離這個定中的法塵所有，因為意識覺知心本來就是工具。

對於末那(就是意根)，意識覺知心不需要的時候，就是把祂斷掉，什麼時候我們會斷呢？比如被人家打暈了就會斷了，正死位也會斷，然後入無想定的時候也會斷，然後入滅盡定也是會斷，然後睡覺無夢的時候也會斷，這五種時間、因緣湊合任何一種，這意識覺知心就不在了。為什麼？因為不需要。因為不需要祂的存在，睡眠無夢中祂已經不需要了，然後睡眠無夢的時候就不存在了。如果睡眠中，你說：「有時候我作夢，說我有意識覺知心。」沒有錯！那時候身體可能有恢復了一些體力，這時候末那就讓意識心來觀察，觀察末那所緣的這些境界(這境界就是法塵)。睡覺中甚至是如此，何況是沒有睡覺的時候在定中，所以這些影像它的存在，就代表意識覺知心還是有覺知的，只是說世間人不喜歡這樣來稱為有覺知。

所以《楞嚴經》才要特別地說明，縱然你可以滅掉見聞覺知「內守幽閑」，可是這樣還不是實際法。你要能夠對這個法塵，就是跟定中法塵一起的心體都把祂滅盡了；就是因為跟能夠了別定中一念不生，然後完全離念不了別外境的這一個心體，因為祂是在了別這個嘛！你把祂了別的這個事情都把它滅了，那自然連這個心體也要滅呀！心體滅了以後，如果你還有剩下來，那個才是真心。也就是說，這樣的真心就是非了別性、就是非分別性，祂就非見聞覺知性，祂不是因為見聞覺知而有的。那能夠出生見聞覺知是真正六識祂本身的自性嗎？也不是呀！因為意識覺知心的這個見聞覺知，實際上呢，都是由如來藏的這個種子所流注的，真心如來藏所流注的；可是真心如來藏沒有見聞覺知，祂沒有六識的見聞覺知，所以不在六塵上來作了別。

所以我們應當瞭解，如來所說的這個真心、真如，這個法界、如來藏、第八識、阿賴耶識，這個是真實而有的，不會因為時間的變異、現在科技發達，然後這個心就變化了，佛法就被改革掉了，不是這樣的。如來有說過，不論佛出世、不出世，這緣起法的究竟義，成佛之法究竟義，都一樣存在。所以每一位有情都有自心如來，我們的自性本體就是如來的體性，這兩者是無二分別。心與佛與眾生、眾生心是沒有差別的，是在說因為眾生都有這個如來藏，不然應該怎麼去解釋呢？因為眾生實際上還是眾生，眾生並不會因為你說他也有佛的這種體性，然後有種種的這個體性，然後直接就可以成佛，你現下觀察眾生還是繼續輪迴啊！跟 佛還是不一樣啊！所以到底是哪個一樣的？哪個不一樣？名色一樣？名色不一樣？所以應該細細分明啊！

再來經典說【離眾結縛；】（《維摩詰所說經》）卷3也就是說，離眾結縛就是離開所有的結縛，這個法是本自解脫的，不可思議解脫，不是有任何一個法可以束縛祂。那要什麼法？也就是說，佛身這個法。可是佛身這個法就等於是說「心、佛、眾生無二差別」，那既然是這樣三無差別、無二差別、種種無差別，那我們應該有一個本自解脫的法；也就是說如來藏，祂是每一位有情眾生自己本有的，祂從來就是沒有一個繩索、沒有一個結縛、沒有一個纏縛可以束縛住祂。因為所有的纏縛，不論是因為業報而有、煩惱而有或種種而有，這些纏縛都是可滅的，它都是虛妄分別而有，或是不牢固的、不是真實的，因此既然不是真實的一個結縛，就沒有真實，就沒有結縛可說。

也就是說種種的纏縛，這種都是虛妄不實，既然是虛妄不實，就沒有更要從虛妄不實來說有脫離可說，當你瞭解這就是虛妄不實的本身，你實際上就可以去找自己的自心如來藏，你的自心如來藏祂本來就不會被虛妄法所束縛，任何虛妄之法它本身就沒有辦法束縛住真實而有自性的法，所以無縛無脫、本自解脫、自然解脫。不必任何的修行，不必像我們這樣修行這麼辛苦，三大阿僧祇劫來修行，這個第八識祂一樣自己在自己的解脫法裡面，而且祂離開見聞覺知了，當我們認為見聞覺知祂也能夠見的時候，實際上不是的，第八識祂的法界——祂的見分和祂的相分，所見與我們不同啦！所以不應當把六識的這種覺知當作第八識。既然是六識就不是第八識，第八識就不是六識嘛！所以我們應該要「離眾結縛」。

再來看【等諸智，】（《維摩詰所說經》）卷3等諸智就是圓滿、平等一切的這樣一切智智。這個等諸智呢，就是說當我們證得一切智，乃至於說一切證悟明心的時候根本無差別這樣的智慧，這第八識祂一樣不開顯這個智慧來與這個法相應，可是我們能夠知道這樣的法的智慧是全然由於第八識，你找到第八識，然後你清楚這第八識的內涵，所以才有這樣的智慧，所以你不能說這個智慧不是來自於第八識而有。而且智慧它本身是屬於意識心流露出來的法，意識心了知、勝解、證解這個法，祂本身這些心所法的流注，全然都是第八識流注這個種子，然後依這樣的種子而實現了這樣的智慧，所以你不能說「智慧的所得不是來自於第八識」；所以這就是一個等諸智，等同我們所了別的種種智慧，因為一切能夠出生種種法，都是來自於這個第八識。

然後【同眾生，於諸法無分別；】（《維摩詰所說經》）卷3每一個眾生都有這個究竟的這個如來藏法，沒有差別啊！對於諸法祂沒有見聞覺知，所以沒有更多的分別。一切眾生，在《華嚴經》上說：「因為眾生是受於妄想這樣種種的繫縛，所以不能夠親證如我如來這樣的智慧，所以如來要開啟大家的智慧。」所以應該要瞭解這如來藏是不可思議的法，這樣的如來藏身、這樣的佛身無垢識身才是真正的佛身，【一切無失，無濁無惱，】（《維摩詰所說經》）卷3所以一切「無得」，也沒有什麼可以說有失去，因為一切法都是從如來藏所流注的。你沒辦法說一切法它是真實存在於外界的，因為外界一切都是有為法、都是虛妄的法，它們都是會壞失的，沒有一個法可以既然是有為又可以一直完全完整，然後不壞不失去的、不壞失的。如來藏處於眾生的這個有情世界，祂一樣不會受到五濁惡世的這種紛擾，祂一樣不會受到五濁惡世種種煩惱的侵擾，所以祂一切自在、自然解脫、不可思議，所以我們應當這樣來觀佛身，這就是如來藏身，就是成佛稱為無垢識的佛身。

阿彌陀佛！