各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看，正覺教團所推出電視弘法節目「三乘菩提之入不二法門」。

這集繼續以維摩詰大士所說對於「如來的現觀」，有四個現觀來說明：離五蘊相、異三有身、順出世道、法與非法俱離。

先回顧上集所說「如來前際不來、後際不去」，這段話先就如來實義來說：不是指三十二大人相的那個色身，不是為眾生說法、善觀弟子得度因緣的如來意識，也不是一直在決斷的末那識；那都是自性如來應眾生緣所化現的有為法。即使是報身佛，也是自性如來依無量世福德智慧修為，這些功德所化現的莊嚴相，是利樂眾生的藉緣，還是屬於有為法所攝。

諸佛的報身、應身、化身，看起來都是本無今有，但那個背後都是自心如來所化現；自心如來沒有斷滅、變異過，就是第八識如來藏心，佛地稱為無垢識。維摩詰大士又說：如來「今則不住。」「住」就是心會安止在相上、所緣相；例如吃東西，心就會安止在食物上面品味，修定的時候，心就會安止在定境法塵上面不動亂；這個心是意識心，所以是有住的，就是有進、有止、有出的變化相。

在前面的學習中，佛陀由各種角度來說明菩薩不住無為的勝妙行。在事修上，初地菩薩就具有慧解脫阿羅漢的功德，可以入涅槃，但是不入；三地滿心已經有俱解脫阿羅漢的功德，可以修滅盡定，可以取無餘涅槃，但也不安住在其中；七地菩薩可以念念入滅盡定，所以有可能會被無餘涅槃的寂靜樂所吸引，佛就會加持他，引發他的如來妙智三昧，因為有了這樣的三昧，就可以次第地進修直到成佛，這就是有別於二乘，可住而不住的不可思議菩薩行。而諸佛都是離開分段生死和變易生死，所以說諸佛都不住在生死中，又因為初入地時所發的十無盡願，所以永遠不入涅槃，所以也不住在涅槃中；不住生死也不住涅槃，它就是如來無所住的實義。但是當菩薩證得如來藏時，就會發現實際理地中，如來藏本來就不住生死、本來就不住涅槃，所以維摩詰大士說「今則不住」。

接下來看維摩詰大士他現觀的第三點：離五蘊相。維摩詰大士說：【不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受想行識，乃至不觀識如、不觀識性；】（《維摩詰所說經》卷3）有關如來和五蘊的關係，在《阿含經》就清楚地分析了；在《阿含經》有這麼個故事：我們都知道焰摩迦比丘，他有一次跟別人說自己對佛陀開示漏盡比丘境界的認知。

他說：「我明白世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，當他身體崩解壞掉就斷滅消失，死後就不存在了。」其他的比丘一聽，不對啊！世尊不是這個意思。就跟焰摩迦比丘說：「你理解不清楚，不能這樣亂說，這樣亂說是不好的。」可是焰摩迦根本聽不下去，於是他們就去找舍利弗，請舍利弗幫忙。那麼舍利弗就去找焰摩迦，他對焰摩迦說：「你真的有說『我解知世尊所說的法，漏盡阿羅漢身壞命終後就一無所有』嗎？」焰摩迦也老實，就說：「是我說的。」舍利弗就開始問他：「我現在問你，你直接回答我，色法是常還是無常？」焰摩迦說：「無常。」「那無常是不是苦呢？」「是苦。」「那如果是無常、苦、變易法，多聞弟子會在這一個色蘊當中見到我或者是異我、或者是說相在嗎？」焰摩迦說：「不會！」舍利弗尊者就這樣次第地，繼續以受、想、行、識來問過一輪，焰摩迦都說：「不會！」

重點來了，舍利弗就問：「焰摩迦你怎麼看，色是如來嗎？」焰摩迦直接說：「不是。」「受、想、行、識是如來嗎？」「不是。」接著舍利弗就以「離開五蘊有如來」，或者說「如來在五蘊中」、「五蘊在如來中」，這樣的次第來問焰摩迦，焰摩迦都回答：「不是。」所以舍利弗知道，焰摩迦他了知如來和五蘊之間的關係，在這個知見上他已經建立起來了。於是舍利弗就說：「就是這樣啊！焰摩迦！【如來見法真實如，住無所得，無所施設。】（《雜阿含經》卷5）你能說『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』？」焰摩迦一聽：「不能。」經過舍利弗次第地疏理，這時候焰摩迦知道錯了。

南傳的這一段翻譯，舍利弗是直接地指責焰摩迦。南傳的翻譯是這樣說：「這裡，焰摩迦學友！在此生中，當真實的、實際的如來，未被你得知時，你適合對他們宣說『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘身體崩解而被斷滅、消失，死後就不存在了』嗎？」這一段南傳的翻譯，是直接指責了焰摩迦。我們可以清楚地看到，南北傳的阿含它們有著共通性，就是阿含期的修行證果人，對於如來真實常住、對於如來和五蘊有著不一不異的關係，是根本的入道關要。這個不論是在知見上、或者是在推理上，不但要能夠很清楚，還要能夠確定無疑，這樣才能夠入於聲聞菩提的見道位，乃至次第進入修道，否則肯定落在意識常住、或者是斷滅空的邪見，連初果見道都不可得，何況其他？

所以維摩詰這一段「離五蘊相觀如來」，玄奘大師的翻譯就很直白：【我觀如來色真如性，其性非色；受真如性，其性非受；想真如性，其性非想；行真如性，其性非行；識真如性，其性非識。】（《說無垢稱經》卷6）這裡就直接地開演出真如和五蘊的關係，也就是說要能在五蘊上看到真如，但是要得離開五蘊相；簡要地說，這個真如離開五蘊是找不到的，但是不能把生滅的五蘊相說是真如。

維摩詰大士現觀的第四點：異三有身。維摩詰大士繼續說他所現觀的如來：【非四大起，同於虛空，六入無積；眼耳鼻舌身心已過，不在三界；三垢已離，】（《維摩詰所說經》卷3）這段話其實有五種現觀。

第一個、自心如來是不住在地、水、火、風四種功能中，祂也不是四種功能聚積而成。有人說第八識是由許多種子聚積而成，那就表示第八識沒有自己的自性，只是種子的集合體，那麼我們只要修行把種子清淨了，就成佛了；這等於變相地否定了第八識的功能。第八識有祂的體大、相大、用大的功德性，祂的功德性，不是和四大、五蘊、十八界混淆，不是色法，不是物質法，沒有一法能夠取代祂，這是唯證乃知的，如果沒有證得就永遠無法發起般若實相的智慧，無法真正地轉依修學佛菩提道。

第二點是說，自心如來的清淨體性像虛空一樣，能夠圓滿地顯現一切法，但是不著於一切法。有人說遍滿虛空大自在、或者說是虛空中的能量、或者說虛空就是佛，這個說法是有問題的，其實虛空只是相對於色法，分別施設而有的假相法，沒有真實的自體，一切境相都是妄心的分別，如果離開了妄心、離開了分別性，又哪有虛空可說呢？所以不能把譬喻就當成是真實的。

第三個講：自心如來是藉著色身五根對外相應六塵，而有了外六入的相分，但這外六入的相分它不會聚積成一團、一聚地積聚起來；接著祂又藉著外六入的相分，顯現了內六入的相分，依然不是積聚的法，但如來藏卻完全不會漏失任何一法，因緣到了，祂就會為我們顯現出相應的相分出來。有人是這麼說，說這個如來藏會藉由我們的扶塵根去吸取外面四大的微細色法，再把這個四大的微細色法轉換為更細的四大微細色法，在我們的頭腦中顯現出來；那麼就變成祂是一個積聚的法，如果是積聚的法，那麼就表示如來藏是有增有減的；如果這是一個事實的話，一個人的頭應該一下變大、一下變小，因為有著四大的積聚以及捨離；所以這個說法是沒有道理的，如果說這些法是積聚起來的話，我們真的要說起來，以整個須彌山那麼大的空間都是不可能儲存得夠的。因此維摩詰大士的現觀就說：六入無積。

另外維摩詰大士的現觀說：自心如來是超越六根、六識的境界，意思是說這個如來不在三界法中。這可以從三個層次來說：一、由方便說，當一個人入了滅盡定，那麼他是不與三界一切法相應的，因為這個時候，只有意根的三個心所法繼續運作，呼吸、心跳都停了，方便說是出三界。二、是入於無餘涅槃，連意根都斷盡了，只剩下第八識自心如來獨住，不再應現法相在三界中。第三個是本來就出三界，這個是第八識的自住境界，對六塵諸法，如來藏不分別、不作主、無覺、無觀，是純無漏的法，所以祂不屬三界法所攝。這就是維摩詰大士的現觀，一切菩薩都也應該這樣現觀，才是真實如來的現觀。

第五點說：如來是遠離貪、瞋、癡三垢；貪、瞋、癡是凡夫眾生的三個根本煩惱，其實可以分邪、正兩個層次來說。如果是邪的三垢，眾生依於我見、邪見所起三界造作的事業，所以有著三界流轉不息的苦果。如果說有正三垢，要怎麼說呢？這個是依三乘菩提求解脫的正行而說，又有二乘以及佛菩提的差別，二乘的三垢是欣樂涅槃、厭患生死、迷於中道，也是有著貪、瞋、癡，但是是依修道而說；菩薩也是有三垢：廣求佛法是法貪，呵責二乘、外道邪見是法瞋，於究竟佛菩提道尚有不知、不圓滿，所以還有所知障的存在。在事上，佛陀的煩惱障，一切有漏法的習氣、法種都已經斷盡，所知障也已經全數斷盡，已經具足了圓滿一切種智，所以在事上，佛陀是已經完全沒有了煩惱障跟所知障。可是證悟的菩薩在實際理地上，可以現觀自心如來一向清淨圓滿，一向沒有煩惱障、所知障可說，所以菩薩的現觀：如來是遠離貪、瞋、癡三垢。

第五、我們講順出世道；維摩詰大士的現觀說：【順三脫門。具足三明，與無明等；】（《維摩詰所說經》卷3）這分三點說：

順三解脫門就是指「空、無相、無願」三解脫。二乘的「空、無相、無願」是他現觀蘊處界一切法都虛妄無常，而成就的一分的正智，但是大乘菩薩的三解脫「空、無相、無願」卻是轉依如來藏，而來看到「空、無相、無願」；所以三解脫，二乘和大乘有著相當大的差異。也因此說，大乘菩薩是真正的解脫──是本來解脫，二乘菩薩的解脫，不能算是真正的解脫，因為他對於五蘊十八界這些法還是心有恐懼的。

第二個、具足三明；佛地的功德具足圓滿宿命、天眼、漏盡三智，卻是以智來說，因此不會愚於過去、現在、未來，洞察三世一切法，這個部分玄奘大師的翻譯是：【隨至三明，非明而明、非至而至，至一切法無障礙際。】（《說無垢稱經》卷6）也就是說：在實際理地上，每個人的自心如來祂的明，不是意識修得無漏慧的明，是本具不妄不變的真實本覺真性；如來法身無身，為利樂眾生所以示現其身，非能到而說到；眾生的意識、末那識有任何一念，隨應即至，所以如來是流通於三世一切法、一切智，乃至流通於一切煩惱雜染，都沒有障礙邊際可說，所以說是具足三明。

第三點說：與無明等。因為第八識如來藏對於現象界法是從來不分別，從來沒有任何言說，所以也沒有任何貪瞋愛染的相應，因此如果以意識心分別的伶俐來說，對於現象界法，如來藏猶如是一個無明的顯現。因此玄奘大師在這段翻譯是比較長：【實際非際、真如非如，於真如境常無所住，於真如智恒不相應。真如境智其性俱離。】（《說無垢稱經》卷6）也就是說，這個如來藏連真如自己的境界、連真如自己所顯現的大圓鏡智，也都是不明不瞭、也都是離開的。

這個境界就是維摩詰大士他所生的現觀，希望對您有所啟發，這集就說到這裡。

阿彌陀佛！