各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之入不二法門」今天所要說的是「釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生？」2500多年前 釋迦佛示現住持我們娑婆世界佛法的時候，維摩詰菩薩也示現以在家長者的身分，並且祂以方便示現色身有了疾病，藉著眾人前往問候身疾的因緣，為國王、大臣、長者、居士等大眾說法。最精采的就是祂輔佐了 釋迦佛教導許多聲聞大阿羅漢認識佛法中最殊勝的「不二法門」，也就是空性中道的真實義。

維摩詰的住所在1400多年前，玄奘菩薩到天竺取經時，他遊行到中印度吠舍釐國，也就是佛世當時的毘耶離城，這個地方在目前的印度，它歸屬於比哈爾邦的首府巴特那的北邊。玄奘菩薩在吠舍釐國找到了當時 釋迦佛演說《維摩詰經》的處所，也找到了 維摩詰菩薩在佛世時所住的故宅基地，因為距離佛世已經相隔1100多年了，所以僅存基地的形狀留存下來。由於當時出現了阿育王這位非常護持佛法的國王，他在佛陀時代曾經出現的這個聖蹟所在，建立了相應的窣堵波來作為紀念，所以能夠藉著窣堵波的處所，找到許多聖跡。

因為 玄奘菩薩在《大唐西域記》中詳實記錄了他所遊行經歷的事蹟，所以讓後代的佛弟子我們呢，能因此而信受 維摩詰菩薩在2500多年前的歷史上確實存在過，《維摩詰經》所記載的 佛陀座下的聲聞及菩薩所發生的事情不是杜撰的。在當時許多大聲聞阿羅漢以及菩薩們，在 維摩詰的家中進行了一場不二法門的無生法會後，到了日中午齋時間，因為舍利弗起了飯食的心念，維摩詰菩薩以祂的神通力顯示了香積如來所住持的眾香國境界，並且化現了菩薩到眾香國乞求 香積如來所受用的滿缽香飯，回到娑婆世界來施作佛事，以便化導聲聞阿羅漢們能夠發起大心，求證無上佛菩提。因為這個因緣，維摩詰菩薩為大家揭露了 釋迦如來為娑婆世界的眾生「如何因應眾生的煩惱，而施設度化方便隨宜說法」。藉由 香積如來在眾香國的說法教化的差別，維摩詰菩薩將其中難解難知的地方呢，也為我們點撥出來了。

當時有聲聞人看到化菩薩從眾香國帶回來的僅是一缽飯：「怎麼足夠給在場的那麼多人食用？」心裡頭起了疑問。這位化菩薩知道聲聞人心裡在想什麼，祂就說了：「勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。」(《維摩詰所說經》卷3)為什麼化菩薩說聲聞是小德小智呢？因為聲聞在佛法中，所證的最高智慧境界就是解脫於三界的生死輪迴，有無學解脫身、無學定身、無學慧身，他們所獲得的功德，就是不受後有，自己已經解脫，解脫的相關知見都如實了知。這些在解脫道中獲得的功德與智慧，雖然已經到達無學的境界，但是對於涅槃本際是什麼？卻不知、不解、不證。對於菩薩道要修證的內容是什麼？完全不知道！對於成佛所應該斷的煩惱，所應該破除的障礙，所應該證的一切種智，所應該成就的福德，所應該攝受的眾生佛國，最後成佛應當具足的十號功德相關意涵，三十二大人相、八十種隨形好、十力、四無所畏、十八不共法等等，這些功德的因由與內容，聲聞阿羅漢完全不清楚。在這個前提下，所以化菩薩說聲聞的小德小智是沒有辦法稱量如來的無量福與無量慧的，因為如來所成就的是無盡的增上戒、無盡的增上定、無盡的增上慧，不可思議的解脫以及無盡的解脫知見。

如來在當菩薩的時候，實證法界實相涅槃本際第八識如來藏，轉依如來藏本來自性清淨涅槃的真如佛性，修學菩薩六度波羅蜜多。由於如來藏本體從無始以來即是無生法，因此如來藏本體就是無盡法，因為無生必定無滅的緣故，所以菩薩轉依如來藏清淨的真如佛性，緣於一切眾生所修的布施、忍辱等福德，必定也是無量無盡的；轉依真如佛性精進所修的菩薩戒，也必定是無盡的；轉依真如佛性精進所修的靜慮禪定，必定也是無盡的；轉依真如佛性精進所修的般若種智，也必定是無盡的；那轉依真如佛性精進所修的有餘涅槃、無餘涅槃、無住處涅槃，那必定是不可思議的解脫。而如來藏清淨的真如佛性，超越了意識覺知心、意根處處作主的思議範圍，因此轉依真如佛性所獲得的戒定慧福德等等，就稱為增上戒定慧，無量無邊的福，以及不可思議的解脫。

所以化菩薩對這些聲聞眾說：【無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘終不可盡。】(《維摩詰所說經》卷3)因為那一缽由化菩薩帶回的香飯，是 香積如來受用過剩下的，而 香積如來具足了五種無盡的功德，那一缽飯就是依於 香積如來無量無邊的福德而有。所以縱然眼前看到的僅是一缽飯，但實質上呢，那一缽飯是受到 香積如來的護念與加持的，在 維摩詰菩薩宅舍中的每一位有情都可以獲得飽食而仍然吃不完。在場的每一位菩薩、聲聞、天人等，吃完香飯以後，所獲得的身安與快樂，都像一切樂莊嚴國中的菩薩一樣；所有人的毛孔都散發出妙香，就像眾香國土中所有樹木所擁有的香味一樣。

一切樂莊嚴國中的菩薩受用過飯食以後，到底是什麼樣的情況呢？我們來引用《佛說無量清淨平等覺經》所說的極樂世界中菩薩與阿羅漢的飲食法，來作比擬上的瞭解看看：【無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢皆坐已，前悉有自然七寶鉢，中皆有自然百味飲食。飲食者，亦不類世間飲食之味也，亦復非天上飲食之味也；此百味飲食者，都為八方上下眾自然之飲食中精，味甚香美無有比，都自然化生耳。】(《佛說無量清淨平等覺經》卷2)經中說：「極樂世界中的菩薩與阿羅漢到了吃飯的時刻，坐下來以後，各自面前就自然有七寶缽，缽中有自然化生的百味飲食。這一類的飲食，不像世間飲食酸甜苦辣的味道，也不像天上所受用的飲食味道；所有的百味飲食，都是來自於十方所有自然飲食的精華，味道香美的情況是所有世間與天上所不能比擬的。」這個部分是對於飲食內容的描述，受用飲食的情況又是如何呢？

經中說：【諸菩薩、阿羅漢皆食，食亦不多、亦不少，悉自然平等。諸菩薩、阿羅漢食，亦不言美惡，亦不以美故喜。食已，諸飯具、鉢、几、坐皆自然化去；欲食時，乃復化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆心清潔不慕飯食，但用作氣力耳，皆自然消散，糜盡化去。】(《佛說無量清淨平等覺經》卷2)所有的菩薩與阿羅漢都有飲食，所食用的量不多也不少，都自然平等。菩薩與阿羅漢吃飯的時候，不會對飲食的內容，表示美味好吃或者不好吃，也不會因為美味好吃而感到特別歡喜。飯食以後，所有的吃飯用具都自然化去了，倘若想要吃飯的時候，那些用具就自然再出現。所有的菩薩與阿羅漢的心都很清淨，不會愛慕這些百味飲食，飯食僅是為了讓色身得到氣力而已；食物吃了以後，在身中都會自然消散全部都化掉，不會有所遺留。那麼藉著經文所說，瞭解了以後，對於當時在 維摩詰宅舍中受用了眾香國 香積如來的香飯的所有人，他們所獲得的身安快樂，也許可以從極樂世界中菩薩們受用飲食的情況，來比擬瞭解了。

聲聞眾們已經體驗到了那一缽飯果然讓現場的大眾享用不盡，同時在宅舍中的大眾受用過 香積如來的香飯以後，維摩詰菩薩就開始廣作佛事了。祂先問了從眾香國來的菩薩：「香積如來平常是運用什麼方便來說法呢？」眾香國的菩薩回答說：【我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行；菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。】(《維摩詰所說經》卷3)眾香國 香積如來不是運用文字來說法的，是用種種的香讓天人們領受其中的意涵以後，進入佛法中的清淨律行；菩薩們各自坐在香樹下，聞到由 香積如來所攝受從香樹散發出來的妙香法語，就能夠除貪、除瞋、除無明，獲得一切功德藏或者福德藏三昧，只要得到這種三昧，菩薩所應具備的福德功德等大威德都能夠具足。眾香國的 香積如來運用種種的妙香當作法語，讓菩薩們的鼻根嗅聞著各種妙香，特別是明心見性的菩薩，在嗅聞當中能體驗到實相的法，以及現象界法的差別；在轉依真如佛性的清淨解脫智慧中，很容易觀察出，現象界諸法猶如幻化虛妄不實，因此能快速的除掉相應的貪瞋癡煩惱，菩薩即可獲得一切德藏三昧。語言文字在我們這個國度、這個世界是不可少的溝通工具，但是在其他佛世界，存在著不需要使用言說也能夠溝通，乃至以法教化的現象。

例如《楞伽經》中佛陀就說了：【大慧！非切剎土有言說。言說者，是作相耳！或有佛剎瞻視顯法，或有作相：或有揚眉，或有動睛，或笑或欠，或謦咳，或念剎土，或動搖。大慧！如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍，及殊勝三昧。】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷2)佛陀告訴大慧菩薩，並不是一切佛國剎土都有言說這個法，言說是作出來的一種意思，表示法相而已。有的佛國剎土，它是運用瞻視來顯示法要，或者有的是運用揚眉或者動眼睛，或者笑的方式，或者是欠身或者以謦咳的聲音，或者是念佛土名號，或者運用動搖來顯示法要，就好像運用瞻視以及香積如來的世界運用妙香顯法一樣。普賢如來的國土，就是運用瞻視，而讓國土中隨學的菩薩獲得無生法忍，以及種種殊勝的三昧。佛陀說：「普賢如來運用瞻視來顯示法要，使得菩薩領受法要以後，獲得無生法忍，並且獲得了殊勝的三昧。」其中必定也包括了 香積如來以妙香顯法，讓菩薩們隨即獲得的一切德藏三昧。因為每一個佛世界的如來所說的法要，運用的所有方便絕對是以真如佛性為根本，而菩薩們領受到的各種方便，也必定是從自己所親證的如來藏所具備的真如佛性中，祂應對出來。因此得以領納後勝解其義，隨聞入觀，或者隨嗅入觀，或者隨見入觀證得法要，然後獲得智慧功德。

因此無論祂是哪一佛國的世尊如來，運用有語言或者無語言的種種方便說法，絕對是以第一義諦如來藏的真如佛性為根本，因為佛佛道同的緣故。所以當眾香國的菩薩接著問到：「釋迦牟尼世尊是以什麼來說法的？」維摩詰菩薩就說了：【此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之:言「是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處，是愚人生處。……」】(《維摩詰所說經》卷3)說這個娑婆世界的眾生心性剛強很難教化，所以 釋迦佛為眾生說種種剛強的言語，以便來調伏眾生的心性，說了：「哪些是地獄的處所和果報，哪些是畜生的種類果報，哪些是餓鬼的相貌、種類果報，哪些是八難之處，哪些是愚癡人造作貪瞋癡業報所生之處。」剛強的心性，指的是不調柔的，就像一匹很難駕馭的野馬一樣，不能擔負任務，發揮馬在人間的用途。

三惡道以及八難之處，為什麼是愚癡人的果報生處呢？在身口意業方面造作什麼樣的業，而會產生三惡道及八難之處的果報呢？維摩詰菩薩接著舉出，釋迦佛為了調伏娑婆世界的剛強眾生說了哪些因緣果報的事項？那在身業方面有說到：【是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；】(《維摩詰所說經》卷3)說到造作身邪行，就會有身邪行的果報；造作口邪行，就會有口邪行的果報；那造作意邪行，就會有意邪行的果報。

那麼第一個身邪行指的，我們先來說殺生。起了斷眾生命根的根本念頭，並且運用了方便，不論是自己親手做，或者叫別人去做，最後確實成就了殺生。常常作殺生身邪行的業，嚴重的會下生地獄中去受果報的，倘若輪迴回到人間，由於過去生經常斷眾生的命根，所以在人間就會得到短壽的果報。

那第二個身邪行是不與取，指的就是偷盜。沒有經過財物擁有者的同意，不是他人願意給的，起了想要獲得他人財物的念頭，運用手段方便，用偷、用盜或者用強取或者詐騙，自己親手做，或者通過軟體程式、或者叫別人做，最後將他人的財物從原處移動，離開了原財物的所在、原財物所有人擁有的處所，完成了偷盜的業。經常造作偷盜的業，嚴重的會下生地獄中受果報，倘若輪迴到人間了，由於過去生經常偷盜他人的財物，所以在人間很難累積錢財。

第三個身邪行就是邪淫。在欲界有男女欲的煩惱存在，所以法律中允許的眷屬關係，稱為欲的正行；而在法律及倫理道德規範以外的男女關係，就稱為欲的邪行，也就是邪淫。在佛法中出家的僧眾，受了出家戒要受持離欲的清淨行，一律不能有男女關係，一旦有了男女欲愛關係，就稱為邪淫。如果經常犯邪淫，嚴重的話會下地獄受果報，再回來人間，由於過去生經常邪淫侵犯別人的眷屬，所以在人間的果報呢，就是自己的眷屬也會被別人侵犯。邪淫亂倫破壞社會秩序是一般人所不能忍受的，如果有自稱是某一種行門的宗教，專門修邪淫亂倫的男女雙身法，無論是他們自己或者別人推崇說有多高的證量，都不可能是真的，因為邪淫就是剛強難化的眾生最容易犯的過失，也是欲界中染汙最重的煩惱。因為兩腳陷在爛泥巴裡的人，他本身是有待別人伸手援救的，這個道理非常淺顯易懂，大家千萬不要被製造出來的假象所籠罩了。

接下來 釋迦如來也為我們說了，關於口業的因緣果報：【是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；】(《維摩詰所說經》卷3)妄語指的就是沒有真正開悟，沒有真正證得禪定，但是為了得到或者說不想失去名聞利養，運用方便自己說或者叫別人說，讓別人知道自己開悟或者證得禪定。經常妄語的結果呢，嚴重的會下地獄受果報，倘若再回到人間，由於過去生經常妄語欺騙別人以獲得恭敬或者供養，所以他在人間倘若說個什麼，就會被譏笑或者被評論，無法獲得別人的尊敬。第二種口業是兩舌，指的是專門說離間語的話，把話傳來傳去，讓特定的人失去別人的恭敬，或者讓別人與眷屬朋友分離。經常造作兩舌的業，嚴重的會下地獄受果報，倘若果報受盡回到人間，因為過去生經常兩舌離間別人，所以在人間他就會與親友很難相處而分開。第三種口業就是惡口，指的是以粗暴語言、不好聽的話來罵別人。倘若經常惡口罵人，嚴重的會下地獄受果報，如果再回到人間，由於過去生經常惡口罵人的緣故，在人間他就會經常聽到醜陋不好聽的聲音。第四種口業它是叫無義語，也就是喜歡說類似調戲的話，或者談論八卦；或者在佛法修證上，說的都是與斷我見的解脫智慧無關，反而都是在增長我見，我執煩惱上著墨。或者說的都與開悟證般若無關，都是在意識覺知心的這種境界中著墨，所追求的都是意識自我的離念靈知或者一念不生，或者是意根末那識的清楚明白處處作主，這些內容也都屬於無義語。如果經常造作無義語，嚴重的會下地獄受果報，倘若再回到人間，由於過去生經常說無義語的緣故，在人間所說的話，就無法得到別人的信任。

娑婆世界剛強難化的眾生，隨著貪瞋癡煩惱的作用力，在境界中無力對治的情況下，確實很容易犯身邪行與口邪行的過失，因此 釋迦佛將造惡業的因緣得不善果的法界軌則揭露出來，對我們這個發起善根的佛弟子教授與教誡。相較於淨土世界，諸佛如來對國土中賢善的菩薩們所說的調柔法語，就成為剛強之語了。運用剛強的語言教授、教誡，就像調馬師想要調伏一隻充滿野性桀驁難馴的野馬，就得先把馬摔倒，然後戴上馬鞍、韁繩，運用帶有鉤刺的馬鞭進行調伏訓練，那些加在野馬身上的拘束與苦痛，能夠讓野馬接受馴伏，遵守成為坐騎的規則。而 釋迦佛揭露造惡業受三惡道果報的剛強言語教授、教誡，也是同樣道理，使眾生感受到三惡道不可愛果報的苦痛，願意接受佛戒調伏心性，成為具善根的菩薩，將來能快速地走上佛菩提道。

那我們今天就先說到這裡了。

阿彌陀佛！