各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團弘法節目，今天我要講的主題是「入不二法門之四——如何從明與無明中入不二法門」。

《維摩詰所說經》卷2，【電天菩薩曰：「明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數；於其中平等無二者，是為入不二法門。」】電天菩薩就像是黑暗的陰雨天，打雷時閃電剎那劃破天際，把無明的黑暗一下子全部都給打破了。所以他說：明與無明如果加以分別，可以說是兩個不同的法。但如果菩薩了知無明的真實本性是明，便知明與無明俱不可得；明的體性即是空性，離一切心數法，故亦不可得、不可取、不可算計，超過算術所能計算；於中能現觀明與無明平等無二者，是為悟入不二法門。

眾生從無始以來就一直被兩大無明所繫縛，一是一念無明，從最初一念無明心起，以煩惱心生諸過患，造盡諸業輪迴生死；以不知現前一切境界相本是空性，因無明故妄生對待，不了這一切皆唯是自心分別，便以貪欲、忿恨及愚癡風，吹心識火，自燒自害，曾不覺知。眾生就這樣被這一念無明的癡暗所纏，生生死死，無有出期。《阿含經》中，佛說這樣的無明就叫作無知；這種無知就是會讓眾生輪轉生死的洪流，所以又叫作無明流。《增壹阿含經》卷23，有一天人引如來的話說：【彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪欲恒有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知習、不知盡、不知道，是謂名為無明流。】

經文的意思是說，無明就像瀑流一樣，會讓眾生沒入此中；這個無明讓眾生一無所知、沒有正信，就像盲人什麼都看不見，心中對於貪欲總是懷抱著希望，因被貪、瞋、癡、慢、疑五種無明所遮蓋。如果再加上不知苦的真實道理，因不知苦而一直在集苦，也不知要究竟斷除一切苦，乃至沒有任何一條路可以修行，也就是不知、不斷、不證、不修－苦集滅道－四聖諦，這樣就會沒在無明的生死流中。因此二乘解脫道的修行者才會想要斷盡我見、我執，也就是要斷盡一念無明的煩惱障，入無餘涅槃。如《增壹阿含經》卷23說：「無明永盡無餘」。

另一種無明是無始無明，眾生從本以來不曾與祂相應，直到頓悟本心才打破無始無明，就像電光菩薩一樣，一下子就把長劫暗室照得通明，如同祖師所說的：「千年暗室，一燈能破。」菩薩雖然對所知障有了這麼一點點的明，但不是這樣就能成佛，還有如塵沙一般的所知不足等著菩薩修學。因此必須經過兩大阿僧祇劫，再加上一大阿僧祇劫的三十分之二十三修行，才能斷盡塵沙惑；斷盡了所知障的塵沙惑之後，具足四智圓明，這時才算是真正沒有無明。這不是阿羅漢所能辦到的，所以阿羅漢不能稱之為佛。

前面雖說了這麼多的無明與明，顯然明與無明是相對的二法，可是佛為何要說：明與無明是無二無別呢？請看《持人菩薩經》卷2，佛告持人：【「……以能覺了一切諸法皆無明者，則達明業不更致明，以消無明則曰明業。何謂消無明者，解一切法悉無所有，一切諸法皆虛不真，處存顛倒法無所有，假託有耳！是則名曰以斷無明，亦斷有明。明與無明悉虛不真，所曰無明，用無明故有眾行業，便致十二，愚冥凡夫所不能達自投邪冥，悉無所有反造所有，故曰為行……。」】

經文的意思是說：如果能夠知道所有的一切法都是無明的話，就能通達明的一切業行，不必更求於明，因為消除了無明就是明的業。什麼叫作消除無明？能瞭解一切法皆悉無所有，一切法都是虛妄不真實，心中之處產生了顛倒想，託緣假有，但諸法則無所有，這樣就叫作斷了無明，同時也斷了明。明與無明皆是虛假無有真實，所說的無明，因為落入無明的緣故，眾生才造作了身口意的行業，以致輾轉便有十二有支；愚癡無明的凡夫所不能通達，所以才會投入邪謬的冥暗之中，於無所有中反而造作了一切三界有，所以才叫作行。由以上經文，佛告訴持人菩薩的道理可知，從事相上來說，因為有無明，所以才要消除無明，消除了無明就沒有了無明，方便說是明，沒有無明哪還有明？所以佛才說：「以斷無明，亦斷有明。」

在《般若波羅蜜多心經》卷1，觀自在菩薩摩訶薩告具壽舍利弗言：【舍利子！……無無明，亦無無明盡。】無明斷盡就是明，既然沒有無明可斷，便沒有明可得。所以觀自在菩薩在《心經》中才說：「無無明亦無無明盡」。也就是說，真實實相心是沒有明與無明二法的，能分別無明與明的是意識，能造無明與明的業行也是意識，而《心經》中所說的心是無無明亦無無明盡的實相心如來藏，不是意識心。凡夫眾生總認為《心經》中講的心就是意識心，如此錯會經典，便不知《心經》中的真實意旨。

因此一般的凡夫眾生是沒辦法去除明與無明二相的，就像眾生在看戲，一定會分好人與壞人，說這個做善事的是好人，那個做惡事的是壞人；事實上好壞皆是自心所分別，戲中人只是個緣。世尊在《入楞伽經》卷6的偈頌中說：【譬如鏡中像，雖見而非有，熏習鏡心見，凡夫言有二。不知唯心見，是故分別二，如實知但心，分別則不生。】眾生所看到的境界就像是鏡子中所呈現的影像，雖然看到了，但並不是真實有的東西。因為眾生在世間熏習的緣故，如來藏便如鏡現像，凡夫便說有二法，不知一切法都是唯心所現，所以才分別為二；如果真實的知道這一切都是自心所現，就不會再起分別心了。如此可知，眾生在世間，此世、他世熏習了無量的種子，意識一現行就起了虛妄分別，而三界中虛妄的有為法一定是相對待的二法，所以凡夫永遠落入好壞、有無之中，所以才說凡夫沒辦法去除明與無明二相。

因為一般的眾生，都是以明、無明的身口意業作為因緣的緣故，便出生了明與無明二相。佛在《大般涅槃經》卷8，用譬喻告訴迦葉菩薩說：【是牛食噉水草因緣，血脈轉變而得成乳；若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青黃赤白黑色穀草因緣，其乳則有色味之異；是諸眾生，以明、無明、業因緣故生於二相，若無明轉，則變為明；一切諸法善、不善等亦復如是，無有二相。】

從以上的經文可知，修行者就像是牛一樣，修學了善法就有可愛的異熟果報，如同牛吃了甘草就產出甘甜的乳汁；熏習了惡法就有苦果，吃了苦草乳汁就變成苦的，是甘是苦皆是自所造作。因以明、無明為因緣故，定會出生此二相，但如果證入了像醍醐一樣的如來藏，了知如來祕密之藏──清淨佛性常住不變，這樣就沒有異色異味了，就不會再像一般眾生一樣，以明、無明業因緣故生於二相。

佛接著告訴迦葉菩薩，為何無有明、無明二相，請再看《大般涅槃經》卷8，【善男子！是牛食噉草因緣故，血則變白，草血滅已，眾生福力變而成乳，是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐，亦復如是；以是義故得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若酢若煖，是故得名從因緣有，乃至醍醐，亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相，從它生者離乳而有，無有是處。善男子！明與無明亦復如是，若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明；是故我言：無有二相。】

經文的意思是說，佛告訴迦葉善男子說：牛因為吃草這個因緣的緣故，牠身中的血液就變成白色的乳汁，原本的草和血滅失了，因為眾生福德因緣力的緣故，就變成乳汁。這個乳汁雖然是從牛吃了草變成血才出生，但不可以說草血與乳汁是二，只能稱作是從因緣而生，從酪到醍醐的出生也是一樣。以這個道理來說，是因為乳汁滅失之後，由此因緣的緣故而轉變成酪，哪些因緣呢？因為有酢及煖的因緣，所以說酪是從因緣而有，乃至醍醐的出生也是一樣。所以不可以一定說乳汁中沒有酪，從別的出生離開乳汁而能有酪，這是沒有道理的。佛告訴迦葉菩薩說：明與無明的道理也是這樣，如果與煩惱諸結使同時存在，就叫作無明；但如果與一切善法俱在，就稱之為明，所以我才說明與無明沒有二相。

從以上經文佛說的道理可知，因為無明經過修行的因緣出生了明，所以不可以說無明中沒有明；明是從無明中經修行的因緣才出生的，離開無明而能有明，這是不可能有的事。就像離開了血草而能有乳汁，一樣是無有是處。不知有煩惱諸結使要斷除，造作了惡業就叫作無明；知道要修行一切善法便能得明。所以佛才說明與無明無有二相，差別只是在知與不知之間。

《大般涅槃經》卷8，佛接著說：【若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別，生二法想：明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。】經文的意思是說，佛告訴迦葉菩薩：如果說到無明因緣而有諸身口意行，一般的凡夫聽了就起分別，生起了明與無明二法之想；有智慧的人瞭解通達，明與無明的體性無二無別，無二的體性就是實性。這樣的智者，對自己所證的法有十足的信念，不驚不怖，已離開了愚人的妄想，不再像《佛說大乘智印經》卷5所說的愚人一般：【愚人妄想成流轉，厭生死故求涅槃，增長我見有差別；智者了知法無二，明與無明本同體，由不信故懷驚怖。】因為二乘愚人，對明與無明產生了虛妄的分別，厭棄生死所以想求入無餘涅槃，一再地有我要出離生死，如是增長了我見而不知，因此才對明與無明產生了差別；有智慧的菩薩了知一切法無二無別，明與無明本來就是同一個真實體所出生，由於信受深妙的大乘法而無有驚怖。所以電天菩薩才會說：【無明實性即是明，明亦不可取，離一切數；於其中平等無二者，是為入不二法門。】（《維摩詰所說經》卷2）無明的真實體性還是離開不了明，眾生的如來藏裡含藏了染污的種子，無明就在三界中出生現行運作了，所以說無明實性即是明。既然明也不可以執取，就沒有明與無明可說，自然是離開一切有數的法，如是入於平等無二的人，就是得中道實相觀的聖者。如《大寶積經》卷112，世尊對迦葉說：【復次，迦葉！……明與無明無二無別，如是知者，是名中道諸法實觀。】想要求得實相觀的菩薩，必須證入如來藏法門，就像世尊在《大般涅槃經》卷8，勉勵大迦葉說：【爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉！善哉！善男子！汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。」】因為迦葉菩薩已經成就了深利的智慧，所以佛才為他開示如來藏法門，後來才有乳酪、醍醐出生的譬喻，以及明與無明無二無別的說法，乃至說到「雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐」，名叫肥膩的草就是譬喻如來藏，牛則是修行者，如果找到了如來藏，就是具足中道實相觀的菩薩，可是想證如來藏並非容易之事。如《大般涅槃經》卷8，佛說：【善男子！眾生薄福，不見是草；佛性亦爾，煩惱覆故眾生不見。】因此眾生想要吃到雪山叫肥膩的草，也就是說能證得如來藏，首先必須修集福德，再來就是去除性障，否則煩惱覆心，是見不到佛性的。

或許還是有人會想，無明的真實體性真的就是如來藏嗎？關於這一點，龍樹菩薩在《大智度論》卷90裡，有很詳細的說明：【菩薩求無明體，即時是明──所謂諸法實相，名為「實際」。觀諸法如幻如化，眾生顛倒因緣故，起諸煩惱作惡罪業，輪轉五道受生死苦。譬如蠶出絲自裹縛，入沸湯火炙；凡夫眾生亦如是，初生時未有諸煩惱，後自生貪欲、瞋恚等諸煩惱；是煩惱因緣故，覆真智慧，轉身受地獄火燒湯煮。菩薩知是法本末皆空，但眾生顛倒錯故，受如是苦。菩薩於此眾生起大悲心，欲破是顛倒故，求於實法，行般若波羅蜜，通達實際；種種因緣教化眾生，令住實際。是故住實際無咎。】

龍樹菩薩的意思是說，菩薩在深入尋求無明的體性時，發覺無明是從明來的，也就是所謂的諸法實相，又名實際。菩薩深觀一切法都是幻化的，眾生因顛倒的緣故生起了諸多煩惱，造作了惡業、罪業，於是輪轉五道受盡生死苦，就好像蠶吐絲，把自己繫縛包裹在裡頭，便被人們放入滾沸的湯火中燒煮；凡夫眾生也像是這樣，最初出生的時候並沒有那麼多的煩惱，後來出生了貪、瞋、癡等等諸種種煩惱，因這些煩惱遮覆了真實的智慧，轉生投胎後，便下墮地獄受火燒水煮之苦。菩薩了知諸法的本末都是空性心如來藏，但是眾生因為顛倒錯會，才會受這樣的痛苦；菩薩對這樣的眾生生起了大悲心，想要破除這些顛倒的緣故，尋求真實的實相法界，如實地修行智慧到彼岸，最後通達真實的本際，以種種的因緣教化眾生，讓眾生也能安住於諸法實相的實際。以這樣的緣故，安住於實際是沒有過咎的。龍樹菩薩的意思很清楚，眾生都是安住於虛妄的意識心中，不能觀察諸法如幻如化，以致出生種種的顛倒想，因而生諸煩惱造諸惡業，這就是具足無明的凡夫，故輪轉於五道受生死苦。菩薩起大悲心欲救護眾生，讓眾生也能了知諸法的本末就是空性心如來藏。證得了實相心如來藏之後，便能安住於諸法實相的實際中，便可以安住在《心經》中觀自在菩薩所說的─無無明亦無無明盡─沒有了無明，自然沒有無明需要滅盡，從此在人間行菩薩道，便能遊戲人間，利樂有情，而心是解脫的，儘管長劫度眾而不以為苦。

因為時間的關係，「從明與無明入不二法門」就說到這裡。敬祝諸位菩薩色身康泰，學法無礙，謝謝諸位菩薩的收看。阿彌陀佛！