各位菩薩，阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團弘法節目，今天我要講的主題是「入不二法門之三——如何從我與無我中入不二法門」。

《維摩詰所說經》卷2：【普守菩薩曰：「我、無我為二。我尚不可得，非我何可得；見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」】萬善所持，眾聖所護的菩薩就叫作「普守菩薩」，因為這樣的菩薩能夠在普遍所見的一切諸法中，現前觀察到我與無我不二，是能夠善持實相守護菩提的大菩薩，能證入不二法門而不退失正法的菩薩才能稱為普守菩薩。

《菩薩瓔珞本業經》卷1佛說：【佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫，乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中，有八萬人退。如淨目天子法才、王子舍利弗等，欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道若一劫、若十劫，乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造……。】連人天至尊的 佛陀初會說法，都有那麼多人退失，乃至如淨目天子法才、王子舍利弗等人都曾退轉於佛菩提道，十劫之中流浪生死，造作無盡的惡業，更何況一般眾生，能普守自己所證正法而不退失，當真是很困難的。

普守菩薩說：「『我』與『無我』是兩個法，連『我』都尚且不可能獲得，『非我』豈有可能找到？」這好比是「牛有角」都不是真實的，那「兔無角」豈有可能是真實的存在。普守菩薩接著說：「能看見『我』的真實體性的人，就不會再執起我、無我二法，是入不二法門的人。」

一般眾生所說的「我」，主要是在講能見聞覺知的我，說我看到了什麼、聽到了什麼，覺得很快樂或有夠痛苦等等與自己意識心相應的一切法；不然就講色身的我，說我胖了、瘦了、病了，或我很漂亮、我很醜；再不然就講我去了哪裡，做了什麼事，乃至說我想了什麼什麼。綜觀一般人所說的我，都不離色、受、想、行、識五陰的我。眾生也就是為了這個五陰的我，在三界中造作無量無邊的業，好一點的人作善業，死後到欲界天享福，或修淨業，往生到色、無色界天，更多的人造作殺、盜、淫、妄等下墮三惡道的惡業，只是為了虛妄的五陰我，恣意地造作身口意惡行，惱害眾生，害人不利己，死後也會遭受無量的因緣果報，輪迴不已。

所以 佛才會在初轉法輪時演說《阿含經》，讓眾生可以斷我見，不認虛妄的五陰我去造作惡業，佛說只要斷身見等三結，得須陀洹初果，七次人天往返就可以解脫生死。《別譯雜阿含經》卷8：【世尊告諸比丘：「……斷於三結，所謂身見、戒取、疑。斷三結已，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至七生人天，盡於苦際……。」】可見一般眾生都被五陰我綁得死死的，這個結一打開，最多只要七次人天往返的修行，就不再被三界所繫縛。重點是要離我、我所，了知真實無我，便能遠離一切諸惡。如《別譯雜阿含經》卷11，佛對婆羅門的開示：【佛告之曰：「……離我、我所，真實無我。若離如是三法相者，便能遠離一切諸惡。此事若實，應懃精進，求離眾惡，應如是住。」】

正因為一般眾生會被「眾生我」所繫縛，因此而造惡受苦報，佛才告訴修行者要離我、我所，如此才能遠離諸惡；說到斷我見，目的當然是不再以五陰我去造惡業，二乘人以此繼續修行便可以遠離生死不受後有；但對菩薩來說，眾生我並不是一無是處，斷我見也不等於要滅盡十八界入無餘涅槃，從此灰飛煙滅，不再行菩薩道；如此是不能利樂有情的，因此菩薩種性的人，不會像定性聲聞只顧自己了脫生死。菩薩不妨利用這個假我，繼續在人間自度度人，因為只有人間的五蘊我十八界具足，有了完整的一切法，菩薩才能具足圓滿修學一切種智，如此才能成就佛道。即使有天真的成佛了，也都還要以應化身來世間度化眾生，要利用假我來作佛事。

已說眾生我，而這個世間世俗的眾生我，也就是蘊處界的我，它是生滅有為之法，沒有常住的法性，念念都在斷滅，終究會毀壞，不是真實不壞的我，所以二乘人努力地去觀世俗的眾生我是無常、苦、空，所以說無我。因為有眾生我，又因為它不真實，所以才說無我，我與無我是相對的二法，不是不二。但是 佛在經教中所說的我與無我，皆是言語的方便善巧，當 佛說常、樂、我、淨──真我之如來藏佛性，外道便妄執神我，遍十方界起於常見，對 佛所說的真我起於邪解。佛只好告訴眾生：一切諸行無常、諸行是苦、諸行無我、涅槃寂靜，二乘人不知諸佛祕旨，以離我、我所的方便法當究竟，便執意斷我見、我執入無餘涅槃去，完全錯會 世尊所說的無我，因此凡夫與外道所執的我和二乘聲聞所想的無我，都不是佛所說的我與無我，都是偏離佛的真實意旨的人。

因此，想要入我與無我不二，住於中道，那不是凡夫外道與二乘人所能辦到的，唯有證得真我如來藏的菩薩才能成辦，佛在《大般涅槃經》卷8有一則很好的譬喻：【迦葉菩薩白佛言：「世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。」】佛就用譬喻告訴迦葉菩薩，大概的內容如下：有一位王子和一個貧賤人是好友，兩人常相往來。有一天這個貧人見到王子有一把好刀，淨妙第一，心中很是喜愛。後來王子因事拿著刀逃到別國。至於這個貧人，後來有一次到別人的家寄宿，就在睡夢中說起王子有一把淨妙刀的事；旁人聽到之後，就把他帶去見國王。國王就問他：「你說的那把刀，哪裡可以拿到？」這個人就把他與王子友好的事，告訴國王：「大王！即使您拿刀子割開我的身體，把我的手腳切開，想要找到那把刀的話，也是不可能的事。我與王子雖然一直以來都非常的親善，先前雖曾親眼看見那把刀，但即使要用我手去碰觸都不敢，何況還敢拿？」國王就問他說：「你看到的那把刀像什麼樣子？」這個貧人回答說：「大王！我看到的刀，就像公羊的角。」國王聽了以後，不禁笑著說：「你如今可以到處看看，不用害怕，連我的寶庫中都沒有那樣的刀，你怎麼可能在王子的身邊看到呢？」這時國王就問所有的大臣們說：「你們有誰曾經看過這樣的刀？」說完沒多久就駕崩了。

後來就由別的孩子紹繼了王位，繼位之後的國王就問輔佐的大臣們說：「愛卿們！你們可曾於庫藏中看到這樣的刀？」大臣們回答說：「我們都曾看見。」國王又問：「它長得像什麼模樣？」有大臣回答說：「大王！像公羊的角。」國王說：「我宮中的庫藏中，哪個地方有像這樣的刀？」就這樣接連換了四位的國王，都想要找那樣的刀，但都沒辦法。

經過一段時間後，起先逃到別國的那個王子，返國後登上王位，又問群臣們：「你們看見刀子了嗎？」所有的大臣們都回答說：「大王！我們都看見了。」國王又問說：「它長什麼樣子？」有大臣回答說：「大王！它的顏色清淨，就像優缽羅花。」另有大臣回答說：「形狀就像羊角。」也有人說：「它的顏色紅赤，就像火把一様。」更有人回答說：「就像是黑蛇一樣。」這時國王不禁大笑：「眾卿們！你們都不曾見過我刀的真實樣子。」

《大般涅槃經》卷8佛說完譬喻，接著說：【善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨去；喻如王子持淨妙刀，逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我；如彼貧人止宿他舍，諂語刀刀。聲聞、緣覺問諸眾生：「我有何相？」答言：「我見我相，大如拇指；」或言如米，或如稗子。」有言：「我相住在心中，熾然如日。」如是眾生不知我相，喻如諸臣不知刀相；菩薩如是說於我法，凡夫不知，種種分別妄作我相；如問刀相，答似羊角。是諸凡夫，次第相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我；喻如王子語諸臣言，我庫藏中無如是刀。』善男子！今日如來所說真我，名曰佛性；如是佛性，我佛法中喻如淨刀。善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法；若有善能分別，隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。善男子！所有種種異論呪術、言語文字，皆是佛說，非外道說。】

經文的大意如下：世尊告訴迦葉菩薩說：「善男子！大菩薩也像是這樣，出興於世間說『我』的真實相貌，說完之後就離開了，就好比帶著淨妙刀跑到別的國家的那一位王子一樣。愚癡的凡夫就執著我，說真的有我，就像那位貧賤人，到別人家住宿，睡夢中叨叨不停地說他看到王子的淨妙刀。二乘的聲聞與緣覺就問眾生們說：『你們說的我有什麼相貌？』凡夫們回答說：『我看到我相就像我的拇指那麼大。』或是有人說：『像米粒、或像稗子。』也有人說：『我相安住在我的心中，光明火熱如同太陽一樣。』就像這些眾生們不知我的真實相貌，如同譬喻中的群臣不知刀的相貌。菩薩就這樣說明真我之法，凡夫不懂，生起了種種的虛妄分別，胡亂地說我的相貌；就好比問他們刀的相貌，回答說像羊的角。這些凡夫們一個個依次連續地生起邪謬的見解，為了斷盡這些邪見的緣故，如來示現於人間說無我的深妙法，譬如王子告訴群臣們說：『我庫藏中沒有這樣的刀。』佛就告訴迦葉善男子說：「今日我如來所說的真我，名字叫佛性。這樣的佛性，在佛的法中比喻作淨妙刀。如果有凡夫能善說佛法，就可以隨順於佛所說的無上佛法真我佛性，倘若有善於分別佛所說我與無我的菩薩，而且能隨順善於宣說者，應當知道這就是菩薩的真實相貌。所有種種的異論、呪術、言語、文字都是佛所說，不是外道說的。」

由此經文可以得知，凡夫之人皆以所見世俗表相當成是我，以眼睛所見、意識所想的，就說這就是我，乃至有很多佛門的修行者，就像國王的眾臣們一樣，不知淨刀之相，胡亂說瞎話，這就是 佛所說的，對「我」起邪見的凡夫；如來為此示現說於無我，而二乘人便執無我的方便法門，因為現象界中無有真實之我，因此問眾生說：「如果有我，那我究竟是長得什麼模樣？」就像是譬喻中的那位國王說：「我府庫中無有如是之刀。」因此只有真正證悟的菩薩，找到如來藏，就像看見了那把淨刀，就不再落入「凡夫我」，也不墮於二乘的無我，是同時通達我與無我無二無別的人。凡夫雖能善說佛法，也只是隨順於 佛所說的無上佛法真我佛性，必須是真正證得真我如來藏者，而能善於分別佛所說我與無我的真實意旨，這樣的人才具有菩薩的真實相貌，也能夠弄清楚 佛所說的異論、呪術、言語、文字背後的真實義，非是心外求法的外道所說的一般。

普守菩薩說：【見我實性者，不復起二，是為入不二法門。】（《維摩詰所說經》卷2）也就是說，證悟實相心的人，對真我的真實體性，已經了然於心，自然不會執取我與無我的境界，這樣就是證入不二法門的人。《般若燈論釋》卷11說：【由證解一切法真實無戲論故，無戲論已斷我、無我執，我、無我執斷已，起我、無我境界亦無。何以故？妄置色等為我、無我種，是執不起故。】論釋的意思是說：由於證悟瞭解一切法真實無有戲論的緣故，沒有戲論便斷了我和無我的執著，斷盡我與無我的執取以後，就不會再生起我與無我的境界。為何能如此呢？因為虛妄的安置色等五蘊為我的執取不再生起。

如《大般若波羅蜜多經》卷72：【爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云：『何謂觀諸法』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，……觀色非我非無我，觀受、想、行、識非我非無我。」】因此只有菩薩摩訶薩證悟明心，般若正觀現在前，才能觀見色、受、想、行、識五陰非我非無我，至於二乘人根本不修六波羅蜜多，於般若智慧是無緣證解的，所以 佛才會說二乘人是愚人，連無始無明都不曾打破，阿羅漢死後雖可以入涅槃，但卻沒有波羅蜜多；也就是說不能證得到彼岸，只能把自己十八界我給滅了，留下如來藏獨存，方便說入無餘涅槃；至於一般凡夫眾生，則須努力修學六度，最後再加上參禪，方有可能入不二法門。

總之，要入不二法門，就得要像普守菩薩說的，要「見我實性」。請看《思益梵天所問經》卷3，思益梵天又問文殊師利言：【「若得我實性，即得實知見耶？」答言：「然！若見我實性，即是實知見。譬如國王典金藏人，因已出用，知餘在者。如是，因知我實性，故得實知見。」又問：「云何得我實性？」答言：「若得無我法。所以者何？我畢竟無根本、無決定故。若能如是知者，是名得我實性。」】

此將經文解說如下：思益梵天又問文殊師利菩薩說：「如果證得我的真實體性，就可以得到真實的知見嗎？」文殊師利菩薩回答說：「是的！如果看到我的真實體性，就是如實地了知與看見。譬如在國王的庫藏裡典收金子的人，因為知道已經拿出多少的金子出去使用，便知剩餘下來的。就像這樣，因為知道我的真實體性，便能如實地了知與看見。」思益梵天又問：「那要如何才能證得我的真實體性？」文殊師利菩薩回答說：「如果能夠證得無我法，就能證得無我的真實體性。為何這麼說呢？『我』究竟沒有一個根本，也不是決定不變異的。如果能夠這樣如實地證知，就說這樣的人得到我的真實體性。」

文殊師利菩薩用「典金藏人因已出故，知餘在者。」來譬喻我及無我皆從自己的如來藏出，本是無生，而我本體曾無有動，能知無動之體即是如實知見。凡夫眾生不知不證真實如來藏，便執言三界中有我及無我，但如果努力去推求我及無我從何而來，便知我究竟沒有一個根本，也不是決定不變異的。因此證得我的真實體性如來藏的人，是得我實性的人。

普守菩薩說：「見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」由此可知，只有證得如來藏的人，看到了我的真實體性，就不再執取現象界中的我與無我二法，便能離我與無我二邊，入中道實相觀，如是是為入不二法門的人。因為時間的關係，「從我與無我中入不二法門」就說到這裡，謝謝諸位菩薩收看。

敬祝大家：色身康泰、學法無礙，阿彌陀佛！