各位菩薩：阿彌陀佛！

我們這個「三乘菩提──空性中道真實義」單元，我們再略述上一集主題〈佛道品〉真實法，我們現在來看內容：【象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩的象馬車乘就是五神通，因為菩薩到三地滿心前一定要修五神通，不管他怎麼厭惡神通都一定要修；凡夫修神通很精進，一心一意要修神通，誰聽到了有神通就趕快去學，這就是凡夫。菩薩對神通沒有好樂之心，覺得有、無神通都很好，不會去厭惡它，菩薩重視的是無生法忍，可是拖延到三地快滿心時，不修就無法再前進了，終於被逼著去修，否則無法圓滿三地心，所以三地滿心以上一定都有神通；這時他的五通就是他的車乘，他就以五通示現在十方世界，到處去度人，所以五通是他的象馬。菩薩以什麼為車呢？以大乘法為車，《法華經》講三車，聲聞乘是羊車只能度自己；緣覺乘是鹿車可以附帶搭載一個人；菩薩乘就是佛乘，叫作大白牛車，那大白牛所拉的車，可以載上二、三十個人，表示菩薩的不同與超勝。換句話說，菩薩有象馬五通，然後以大乘法作為他的車，就可以載很多人到生死彼岸去。然後他用什麼來調御這個象馬的車呢？用一心──沒有二心，菩薩走這一條路時絕無二心，不會嫌辛苦，聲聞人剛迴心過來大乘法中，受不了苦又退回去當自了漢了；可是菩薩不會，菩薩以一心－這個一心就是決定心－來調御自己，絕對不會離開菩薩道，菩薩有了象馬、大車、調御者一心，這三個具足了，總得要有一條路吧！否則要怎麼走，所以菩薩遊於八正之路，菩薩不會違背八正道，所以菩薩所遊八正道之路，不會在世間法上取巧，不想得到不正當的利益，這才是真正的菩薩。所以菩薩不會進到道場中，卻利用道場的關係搞自己的勢力，如果這樣作就不是真正的菩薩，因為他違背了八正路。我坐馬車、開汽車、搭飛機，這是世間人的行，菩薩的行則是象馬、大乘車、調御心，行於八正路。

好，再看下面：【相具以嚴容，衆好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩越是到達上地，法相就越圓滿，菩薩以相好來莊嚴他的容貌，以種種的眾好來裝飾他的姿色，可是還得要有上妙的服飾來穿著。他以什麼法相來莊嚴容貌、以什麼眾好裝飾他的姿色、穿什麼樣的上服呢？答案是七聖財，菩薩以信、戒、慚、愧、聞、施、慧，七個聖財來莊嚴他自己，菩薩不會如同世俗人，去追求名牌服飾。有一位大法師說：有名的牌子表示品質好，他主張學佛人要依止名牌寺院，可是平實導師《公案拈提》就寫：「名牌不保證是好東西」，最後送他一首詞「名牌寺院不一定値得珍惜，您如果真的懂得什麼是名牌，把名牌產品拿來，一把就搗碎了，那時您才知道什麼是真正的名牌。」佛法中真正好、真正妙、真正究竟的名牌，就是如來藏妙法，佛法中沒有第二個名牌產品，如來藏義才是真正的名牌；而且這個名牌不作廣告，還需要打廣告的就不是名牌，表示它名不見經傳，人家都不知道；可是您想如來藏這個妙法，自古以來多少人在討論祂，談到如來藏有很多人會說：「這是外道法啦！」、「這是勝妙法啦！」講個不停；自古以來從天竺的聲聞部派佛教開始，就已經對如來藏法義產生諍論了。所以如來藏這個妙法，無人不知、無人不曉，除非是新學菩薩，才會連聽都沒聽過，那表示他屬於後進，連極有名的名牌都沒聽過，所以如來藏才是佛法中第一名牌。

親證如來藏之後才能具足七聖財，沒有證如來藏，無法具足大乘法中的七聖財，因為真正的信，要從親證如來藏不退以後，才能生起證信。《起信論》這麼講：有真實不退的信以後，戒法才能圓滿，戒法圓滿之後，才懂得什麼是慚，因為真正有信、有戒時才會知道，原來自己所想的法都錯了，這才有慚；從此以後不敢復謗如來藏，永不復作，這才是真實的愧；他也會知道阿羅漢的解脫，仍然是真實的解脫，不是虛妄法、斷滅法空，這才是真實的愧。從此不會跟著人家亂罵阿羅漢，這樣有了信、戒、慚、愧以後，才終於知道要多聞了，這才有多聞之財，這是第五財。等到多聞之後，有能力布施佛法了，這時有六財。越布施佛法，自己的智慧就越增長，又有了慧財，七聖財才算圓滿，七聖財圓滿時才有深心，沒有這七聖財，就不可能會發起深心，這時七聖財圓滿了。有了慚愧上服，有了相具嚴容，眾好飾姿也有了，還得要有華鬘。最早期去夏威夷遊玩，一下飛機，就有人馬上幫您掛上這個花鬘，一般人將花鬘是戴在頭、手、腳上、胸前，菩薩卻以深心作華鬘，表示他在佛菩提道上，有深厚紮實的願心，不會退失，信心具足圓滿，這樣就是菩薩的莊嚴具。

好，再下一段，【富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩的富有，從他的穿著上面就看出來了，有這七聖財加上深心的華鬘，人家一見就說這菩薩富有七聖財；這七種寶貝世間人求不到，這七種寶貝會生生世世跟著菩薩。世間的財寶帶不到未來世去，沙烏地阿拉伯國王走了，您看那麼有錢也是帶不走；可是七聖財會隨著您，不會遺失，就算外教的上帝也搶不走，只能聽您說話沒有開口的餘地，只能向您乞求度他，因為您說的法他聽不懂。所以菩薩富有七財之寶，七聖財才是真實的寶貝，性如金剛不能毀壞，菩薩有這七財之寶，總會生利息吧！生什麼利息呢？能夠為人教授就是利息，所以我坐在這裡說法，正是一直在生七聖財的利息，如果哪天退休下來了，另外一位親教師也跟著上來，坐在這裡說法，他也有極大的利息收入了。錢財的利息較小，親教師開課為大家教授，教授就是滋息，有聖財利息不斷滋生出來；有了七聖財及滋息，就可以如所說而修行。菩薩一定是如所說而修的，菩薩不會努力明心之後，再把真正的明心否定掉，自創更高的法，那不是真的菩薩。而最大的利益是迴向，迴向時當然有迴向的標的，就是迴向無上正等正覺。

好，再看下一個，【四襌為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩遲早要證四禪，在三地滿心前隨著因緣去分證，至少證初禪，否則是進不了初地，但三地滿心前一定要具足四禪，甚至還要證得四空定；當然地前也無妨隨分而修，因為您不能刻意去排斥它，特別是初禪，初禪不是純靠打坐修來的，而是有了未到地定以後，只要離五欲的貪就自然發起了；得初禪不會使您失掉閨房功能，不會恐懼，擔心家庭鬧革命，離欲是在心而不在身，只要有未到地定的定力，心真的離了欲貪，初襌自然就會出現；所以菩薩在未入地前，也可以隨分而得禪定，但是到了三地滿心之前，一定要具足初禪到四禪。這時開始是以四禪為床座，不是做個特別好的椅子來坐啦！菩薩以四禪為床座，並且他的四禪，與一般凡夫、外道的四禪不同，一般外道、凡夫的四禪，是追求四禪的境界，把它當作涅槃；但菩薩知道那不是涅槃，菩薩只是把四禪的證境，所發生的功德拿來作爲工具，來利益隨學的人、以及增益他自己的證境。因爲到了三地以後，不證四禪、四無量心、五神通就無法圓滿三地的功德──因爲三地滿心猶如谷響現觀不能成就，而無法轉入四地心，所以到了三地滿心前必須具足得四禪。而他的四禪與外道不一樣，因爲他知道那只是意識心的境界，所以他是淨命而生，外道則是以我見和我所執而取證第四禪，所以不同。從四禪、五神通的具足而發起意生身，就可以去十方諸佛世界，親近現在諸佛，聽聞一切種智的妙法，所以經由這樣的多聞而增加了他的智慧，就以四襌淨命而生的功德來多聞──增加智慧作爲他自覺的音樂。

我們再看下一段，【甘露法之食，解脫味爲漿，淨心以澡浴，戒品爲塗香。】（《維摩詰所說經》卷2）藏傳佛教的信徒很喜歡吃所謂的甘露，但事實不是眞的天界甘露－中國古魔術中有一個菌類快速生長法－是那種假甘露；然而即使能求得眞的欲界天甘露，其實也沒用，因為那只是欲界天人的食物而已，跟佛法無關，眞的很冤枉。可是菩薩也有甘露，菩薩吃什麼甘露？法食，所以今天坐在這裡聞法，就是在吃甘露，而且這個甘露才是眞實甘露，它可以讓您法身慧命，永遠不死而且增長；所以要以甘露法爲食，不要以外道法求得的欲界天人飮食作為甘露。甘露法有兩種：第一是解脫道、第二是佛菩提道，佛說的兩大甘露法門，就是講這兩個，解脫道是二乘菩提、佛菩提道是大乘菩提，菩薩以這兩種甘露法爲食。有食物了總得要有湯、漿，菩薩以解脫味爲漿，並且菩薩這個解脫味漿，比阿羅漢的解脫味漿還要勝妙；因爲菩薩只要明心以後，不必進入無餘涅槃中，也不必去斷盡思惑，就能看見無餘涅槃中的境界了；可是阿羅漢證得有餘涅槃時，他看不見無餘涅槃中的境界，等他入了無餘涅槃，自己不存在了，更不知道無餘涅槃中是什麼，所以他們對解脫的瞭解有限，但菩薩瞭解得很深入，並且還可以告訴阿羅漢，無餘涅槃中的境界，所以菩薩解脫味的漿湯是遠勝過阿羅漢的。阿羅漢要很辛苦，這個也不貪、那個也不愛，把思惑斷盡，我所及我執都斷盡了，終於證得有餘涅槃；可是入了無餘涅槃以後是什麼，他仍然不知道，結果菩薩只是明心就知道了──智慧超勝。

若是說理，什麼叫解脫？解脫就是如來藏獨住的境界。七轉識依這個如來藏獨住的境界而安住其心，解脫於眾惑就是解脫。如來藏怎麼是這樣子呢？阿羅漢聽不懂，所以他的解脫味湯喝起來，不如菩薩的香甜；您別小看自己眼前的明心，明心了就知道無餘涅槃裡面是什麼，阿羅漢就是不懂，所以解脫味比他香甜。有甘露法之食，也喝過解脫漿湯了，那麼總該澡浴一下吧！天氣這麼熱，用什麼作澡浴以淨心？以清淨心來澡浴自己，澡浴之後總要有塗香，我們台灣不流行塗香，現在女人流行香水、保養液，但香水其實也是塗香的一種。澡浴之後怎麼塗香呢？以戒品來塗香，這個才是眞香，世間法的香只能在下風聞到，上風聞不到，可是戒品這個塗香，您擦上去以後，十方世界都聞到。您只要證悟出來弘法了，別這樣想喔：「就只有這幾個人知道我某某人。」不是這樣的，十方世界菩薩都知道有您這一號人物，雖然只是同修會中，一個看來似乎不很起眼的親教師而已，但是十方世界的大菩薩們都知道；因爲您的成佛之道已經邁開步伐了，已經在攝取淨土了，度眾就是攝取淨土，所以千萬不要小看自己，因爲這個塗香，已經名聞十方世界了。

好的，我們再繼續看下一段，【摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝幡建道場。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩摧滅了煩惱賊，就是說，菩薩不在我與我所上面生起煩惱，即是摧滅煩惱賊。如果有個菩薩一天到晚在講：「大家都看不起我，總是覺得我很差。」有的菩薩想：「明明我的智慧很好，爲什麼沒有人請我説法。」爲這個事煩惱，就是我所的煩惱，有的菩薩誤以爲人家看不起自己，覺得很難過，那就是我所執的煩惱，心中若再加上一分慢，也是煩惱，所以煩惱有很多種；可是久學菩薩不計較這些事情，他沒有我所的煩惱，也不會在我執上面去增添煩惱，他認爲自我的存在，只是爲了幫助眾生取證解脫、親證實相，但在沒有人來請法時，也不會生起煩惱，就這樣摧滅煩惱賊。

煩惱是賊，因爲煩惱會每天竊盜您的七聖財，使您的七聖財越來越少，所以煩惱就是賊。菩薩因爲摧滅了煩惱賊，所以他很勇健，沒有人能超越他，這個勇健並不是到處去找人比氣勢、比智慧；菩薩的勇健是在法上永遠不退、是在護持正法上面無所畏懼，菩薩不顧慮惡勢力的大小，只要是對的、只要是爲了眾生該作的，他就義無反顧去作，但不是爲了比較法義的高下，而是爲了救護眾生，護持正法使不衰敗。一般人沒有辦法起這種勇健心，所以您若要求一般人寫書，指正某某大師哪裡講錯，爲何有錯？他不敢的，他會害怕，他會怕三更半夜會不會派人來把我作掉；但菩薩不管這種威脅，菩薩這種心性不是一世、二世能夠培養起來的，是很長時間這樣修行累積下來的──只有願意爲法捨身時，才能做得到的。如果有煩惱執著，自我的煩惱賊就會把七聖財偷了，他就會貪生怕死，不敢出來做這些事，這是大事不是小事，一般人不敢做的；不說一般人，乃至那些大法師們也不敢做，各個都想要當老好人，當老好人就表示他沒有摧滅煩惱賊，怕有後遺症而損失了名聞利養，所以摧滅煩惱賊的人是勇健的，沒有人能超越－並且還要能降伏四種魔─第一種魔煩惱魔就滅了。

然後是天魔，天魔也無法去影響菩薩，天魔能影響菩薩的就只有五欲之繩，用五欲繩來綁住菩薩；可是菩薩世世都發願住在五欲中，不必他來綁，表面看來是被綁住了，可是其實卻又沒有被綁住，所以天魔很痛恨菩薩。死魔，菩薩也超越了，五陰會死沒有關係，可是如來藏永遠不死，下一輩子照樣又出生另一個五陰來弘法，世世如此，誰都奈何不了他。至於五陰魔就更影響不了菩薩，因爲五陰的一一陰怎麼來的？如何因緣而生？菩薩都已經知道是緣生法，一定會滅──緣滅，所以五陰魔掌控不了菩薩，菩薩已對五陰的性質觀察得很清楚，所以四種魔已全部被菩薩降伏了。然後「勝幡建道場」，把殊勝的法幡給矗立起來了，這殊勝的法幡如何矗立起來呢？不是建立在硬體上、不是建立在金碧輝煌的大寺院上，而是建立在眞正的覺悟上──就是正覺，當您把眞正覺悟的法提出來，那就是勝幡舉出了，您的道場就成立了。

因為時間關係，留待下一集親教師解說。阿彌陀佛！