各位菩薩：阿彌陀佛！

今天「三乘菩提──空性中道真實義」單元，要談的是〈佛道品〉眞實的佛法，直接來談論吧！

在法會中，有一位菩薩稱爲普現色身，問說︰「什麼是眞實的佛法﹖應該怎麼修行？」到底什麼是眞實的佛法呢？眞實成佛之法是應該普現色身。而這個普現色身又是應該怎麼普現？這得要請_維摩詰居士來開示，不然跟隨 文殊師利菩薩而來的這些菩薩與聲聞們，怎麼能聽到更勝妙的佛法呢？所以這時普現色身菩薩就出現故意請問︰「居士啊！你的父母妻子、親戚眷屬、以及爲你做事的人，乃至爲你提供意見的人，到底都是何人？」因爲進到他這個房間來，一直都無人來服侍，只有空房間。所以接著又問︰「你的奴婢僮僕以及象馬車乘，又都到哪兒去了呢？」這是特地提問，要讓維摩詰菩薩詳說成佛之道︰佛道是應該如何普現色身呢？不是一念不生什麼都不做而能成佛的。所以故意這樣問。

維摩詰菩薩當然也知道這是幫他作個引子，有機會可以詳說︰佛道是要怎麼進入修行過程中來成佛。所以就開始以下說明：【智度菩薩母，方便以爲父，一切衆導師，無不由是生。】（《維摩詰所說經》卷2）我們來說吧︰以智慧而度彼岸，所以智慧是菩薩的母親。您問我的母親何在，我就告訴您：「我的母親就是智慧，讓我能到彼岸。」智慧到彼岸即是般若波羅蜜，般若就是智慧，波羅蜜多就是到彼岸，所以「智度」就是般若波羅蜜，般若波羅蜜就是菩薩的母親。然而光有般若波羅蜜也無法成佛，得要有種種方便──運用善巧才能明心、才能見性乃至得一切種智，所以說方便是菩薩的父親。換句話說，菩薩在世間法中的父母親是提供菩薩一個色身及成長的環境，但是成佛不是靠世間父母，是靠般若波羅蜜──也就是智慧到彼岸；也靠種種方便，如果沒有種種方便，不能夠發起般若智慧，就沒有究竟的波羅蜜。所以一切諸佛、十方三世諸佛，都要從智度菩薩母及方便父才能夠出生；假使沒有智度母、沒有方便父，就沒有一切已成的諸佛。

提點一下喔！智母或度母，不是西藏密宗講的明妃、佛母、綠度母、紅度母；方便父也不是他們講的︰有下體金剛杵堅硬不壞，而稱爲金剛行者。那都是他們的邪淫妄想，與眞實佛法無關。智度指的是般若波羅蜜，菩薩以般若波羅蜜爲母。在二轉法輪般若經中也說「般若是菩薩母」。般若的證悟是從親證如來藏之後而發起的，未證如來藏就沒有實義般若可說，最多只是意識理解上的相似般若；般若是法界萬法本源的智慧，沒有任何六塵中的觸覺。所以菩薩母只有般若，菩薩父只有學法時的方便善巧，也就是如何方便善巧教導眾生親證如來藏、眼見佛性、乃至修證一切種智，這些方便善巧才是菩薩父︰一切眾導師，無不由是生。

再下一段︰【法喜以爲妻，慈悲心爲女，善心誠實男，畢竟空寂舍。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩不但有妻子，而且都有兩個妻子——女菩薩們也都有兩個丈夫。換句話說，男眾菩薩們說：「我既然當在家菩薩，我家裡當然有個妻子，可是在佛法中，我另外有個妻子叫作法喜。」女眾菩薩們也一樣：「我家裡有個先生，可是佛法中我另外有個先生，叫作法喜。」到底什麼叫作法喜？很多人到處去寺院裡作義工，或是有勸募就去幫忙，一天下來身體很累，可是回到家還是很歡喜，家人問說：「你爲什麼快樂？」他說：「因爲我法喜充滿。」然而法喜充滿，是什麼法讓他歡喜到充滿身心？可就說不上來了。難道可以說：「我去那邊作義工，作義工的法使我法喜充滿」嗎？或者說：「我去勸募，今天勸募到一百萬，好歡喜喔！所以法喜充滿。」然而那是什麼法？是世間法，可是世間法的歡喜，不是佛法中的法喜，因爲眞實佛法的歡喜，並沒有得到，得到的是世間法的歡喜。所以，今天「法喜充滿」四個字已經被濫用了。

眞實的法喜有兩種︰第ㄧ種、我聽到聞所未聞法，而那個法沒有可以懷疑的地方，不能推翻它，是眞實佛法，所以我很歡喜；我終於知道佛法之道要怎麼修、成佛的路該怎麼走──終於知道了，所以法喜充滿。外面常常有人打電話來感謝說：「我學佛學了十幾年，不知道什麼是眞正的佛法，正覺同修會、正智出版社的書，我才讀兩年，終於知道佛法是什麼了，雖然還沒有悟，但至少我已經知道該怎麼走成佛的路，所以很歡喜，謝謝您！」這樣才叫作法喜；從此以後不讀天下糟粕書，因爲大師們的著作讀後感覺：「哎呀！這都是講世間法嘛！」讀不下去了，他已經知道什麼是眞正的佛法，這是第一種法喜。

第二種、就像去禪三道場，諸位得證如來藏回來以後︰《心經》原來是這麼一回事，都是自家物，從此不必背誦了。因爲《心經》的意思就是您心裡面，已經都知道了──那《般若經》原來是這樣，乃至更深的方廣經典請出來，有許多也能讀懂，在法上非常的歡喜，沒有更歡喜的了，這才是法喜充滿。如今有哪些菩薩能有這種法喜之妻、法喜之夫呢？還眞找不到幾個人。所以菩薩以法喜爲妻、爲夫，才是眞實義菩薩。

然後以慈悲心爲女，菩薩的慈悲心就從這裡來︰因爲有眞實法的親證，滿心歡喜之後回頭看看眾生，一個個跟著大師們走入岔路去。又深入再去看，這些藏傳佛教的法，每一個法都是教人走入外道法中；您看到之後不會發起慈悲心嗎？一定會發起的。菩薩的女兒就是這種女兒——以慈悲心爲女。所以菩薩要說法度眾生，把眾生救護回來，不要讓他們繼續走入岔路，要遠離外道法。

可是菩薩所說的法是從純善之心來說，而且是誠實說法，不籠罩眾生、不打誑語。菩薩所養的兒子就是這樣子，他叫作善心誠實男，所以善心誠實就是菩薩的兒子。可是，菩薩雖然有法喜妻、有慈悲女、有善心誠實男，他對這些卻沒有執著，一天到晚都很平靜。他歡喜是在心中很深沉、很深沉的地方，永遠存在而不退失，那才是極喜；極喜不會浮現在表面上，是深藏著的，所以也是不可能被影響而退失的。這樣來救護眾生，他心中沒有貪著，這叫作畢竟空寂舍。

菩薩的心境是這樣住的，不會向外攀緣，一天到晚去找人泡茶，結果都變成在搞眷屬，後來就一個個結夥退失於正法了。可是爲什麼會這樣？就是因爲心沒有住於畢竟空寂境界中，沒有轉依成功。如果能夠轉依如來藏成功了，他會常常住於空寂境界中，沒有任何的所求；如果有所求，就只是爲眾生求，不爲自己求。所以菩薩雖然有法喜妻伴隨，養了慈悲女、也有善心誠實男，這樣在利益眾生，可是他的心境仍然畢竟空寂。如果問他︰「你住在哪裡？」「我住在畢竟空寂舍。」這就是眞正住於畢竟空寂舍的菩薩，才是眞正的菩薩。

好！下一段：【弟子衆塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩有哪些弟子啊？菩薩的弟子多得不得了，每天都有弟子在服侍他。難道你們沒有弟子嗎？有！你們都有弟子，每天在塵勞中忙碌的，就是您的弟子。禪門中也講侍者，有一天，兩個禪師遇見了，其中一位禪師說：「你怎麼沒有帶侍者來？他說：「有啊！我有侍者啊！」不過今天不講那個密意，只在這裡跟您說塵勞也是侍者，眾弟子就是眾塵勞。塵勞弟子隨意所轉，您要怎麼運作祂，都隨您的意；所以維摩詰居士看來好像沒有弟子，但其實每天都有弟子服侍。至於他的善知識又是誰呢？他又沒有師父，怎麼能夠成爲大菩薩？總得有個師父，他的師父叫作三十七道品。不過這不是二乘法中的三十七道品，而是大乘法的三十七道品，這就是維摩詰菩薩的善知識。由於有塵勞弟子能夠隨意所轉，加上三十七道品的善知識以後，他就可以成正覺，菩薩就是這樣成就等正覺的。

再下一段：【諸度法等侶，四攝為伎女，歌詠誦法言，以此為音樂。】（《維摩詰所說經》卷2）他的房間裡面空無一人、空無一物，但維摩詰菩薩其實有伴侶。菩薩的法伴，一般都說只有六度，但那是遠波羅蜜多的階段所修的，可是從近波羅蜜多及大波羅蜜多開始，也就是進入第二大無量數劫開始，就講十度波羅蜜了，也就是六度波羅蜜再加上七地的方便波羅蜜、八地的願波羅蜜、九地的力波羅蜜、十地的慧波羅蜜，合稱為十度波羅蜜。諸菩薩以這十度法等萬法作為他的伴侶，因為只有這十度法才能夠伴隨著成就佛道，所以諸地菩薩永遠都要以十度波羅蜜為伴侶。

當然，菩薩當然有伎女，也要這伎女來娛樂他，那麼誰來當菩薩的伎女而娛樂菩薩呢？是以什麼法來娛樂？以四攝法。菩薩是以布施、愛語，利行、同事當伎女，這四攝法伎女時時刻刻伴隨著娛樂他。伎女伴隨著他，當然得要有音樂；用什麼當音樂？是歌詠及唱誦種種法的語言。歌詠是編成偈來唱，種種法言都可以用唱的，就像誦經一樣誦出來，這就是菩薩享受的音樂。所以菩薩永遠不會覺得無聊，無聊的是世俗人、或是學佛以後還在凡夫位中，不知道要做什麼而無聊；菩薩悟了以後不會無聊，如果悟了以後還會無聊，表示他的悟一定有問題。悟了以後常常會有：這個法如何、如何…，然後就深入去整理。都沒有人在旁邊陪著，一個人獨處終日也不會無聊，因為法無量無邊，一個法出現去思惟整理以後，又觸及到另一個法，就這樣無止境地延續下去，次第增上。菩薩有諸法伴侶、有四攝伎女，也有歌詠法言的音樂，怎麼會無聊呢？所以菩薩獨處終日都不會無聊。

再下一段︰【總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩假使買了房子安住下來，只是一層公寓，也許您會問他：「怎麼住得這麼小？這麼簡陋？」菩薩其實住得不簡陋，因為他有總持的園苑。您若是遇見他了，故意問：「你的園苑在哪裡啊？」他就把〈正覺總持咒〉唸給您聽──「這就是佛法的園苑。」然後就一一為您解釋為什麼是一切最勝故，接著開始講五蘊十八界等法。您聽下來︰「這個佛法總持園苑還真的是廣大，原來不是這麼小小的三十坪公寓。」因為他出口時與以前不同——因為他有了總持的園苑，他搬家了，搬到總持園苑裡面住了。他這個園苑為什麼廣大？因為他的總持園苑有無漏法林樹；本來不知道，跟他談話以後才知道他以這個總持園苑，函蓋了有漏法及無漏法的無盡林樹。在總持園苑中不會重視世間的樹，當然每一棵樹都是無漏法樹。這些樹—無漏法樹，也會開花，開什麼花呢？綻開了覺意淨妙華。因為這是證悟之後，從始覺位而進漸覺位，背塵合覺而發起的真實心境，所以心境不會在世間法上去貪染。一般人都是背覺合塵，乃至很多自稱開悟的人也說是背塵合覺，其實都正好是背覺合塵。您說這句話他們還不信，還罵您：「你毀謗賢聖！死後要下地獄。」可是等到菩薩用覺意淨妙華的心境為他宣講，他才會知道自己錯了，保證要嚇出一身冷汗。因為真正的覺悟是要離塵的，離塵才是真覺。可是現在大師們或居士們所謂的覺悟，都是一念不生、離念靈知。一念不生是注重打坐，離念靈知就是平常保持無念；現在要請問他們︰「一念不生或者平常離念，有沒有跟六塵相合？」有啊！離念靈知也是跟六塵相合啊！一念不生也是跟六塵相合，都是必須依賴六塵才能存在的，不能離六塵而獨存，那叫作合塵，合塵就是背捨真覺而與妄覺相合，那表示他們落在妄知妄覺中；只有一向離塵的心才是真覺，因此說，所悟錯的心若是在六塵中的覺知心，就是合塵背覺，合塵背覺的心境就不是覺意淨妙華的境界。所以當您說︰「你這個離念靈知是妄心。」他一定會生氣，因為他不是覺意淨妙華，時時與聲塵、法塵相應而生氣；他沒有覺意淨妙華，他的華是世間的薔薇花、木瓜花，那不是覺意淨妙華，因為無法住於六法塵外或定境法塵外。

覺意淨妙華所結出來的果實才可能是解脫智慧果。一般大師們都想要用這個離念靈知進入無餘涅槃，那正是輪迴愚癡果。因為意識心不能進入無餘涅槃境界中，得要把意識心滅了，再進一步把意根也滅了，才是無餘涅槃。結果他們不知道什麼是解脫，都要把意根、意識去進入無餘涅槃境界中，那是不能解脫的，因為那個境界是三界中的境界；只要意識與意根存在就是三界中的境界，就不是解脫；以這種三界中的境界當作解脫境界的人，就是愚癡，不離輪迴，所以說他是輪迴愚癡果。菩薩卻知道無餘涅槃中是什麼，也知道怎麼進入涅槃，所以了然分明、無所不知，絕對不落於六塵中，心不與塵合。對涅槃完全知道以後，有了解脫的智慧果實，所以他的園苑、林樹、妙華、果實，都不是世間人、不是那些悟錯的大師們所能知道的，因此說佛菩提道真實而勝妙，非諸凡、愚所知；這個愚指的是阿羅漢。

好！我們再看下一段：【八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩在人間總得要沐浴，除非他沒有色身；既然在人間要沐浴，當然有沐浴之法。可是菩薩另外還有一種沐浴，是以八解脫作浴池；八解脫就是解脫於七種識陰的住處，超越過識陰七種住處便成就八解脫。八解脫已經親證了，所以菩薩有八解脫的浴池；換句話說，他已經四禪八定具足，並且超越四禪八定而證得滅盡定了，所以他就有了正定的定水充滿於八解脫池，在這八解脫池中散布了七淨華──以七種清淨財來裝飾八解脫池的定水，就用這樣的浴池、定水、七淨華，來沐浴沒有汙垢的菩薩行者身。無垢人每天都如此沐浴，證悟以後如此，沒有證悟的人也是每天有這個八解脫的浴池「定水湛然滿」、加上七淨華在沐浴，只是自己不知道而已。可是當您悟了以後發覺︰其實真我不需要八解之浴池，也不需定水湛然滿，真我也不需要在定水裡面布以七淨華，因為真實我本來就是無垢人；可是這個人卻又無妨由祂所生的意識心來擁有八解脫的浴池、擁有定水湛然滿；水中的七種淨蓮華，無妨全部仍舊擁有，每一世都富有資財而邁向成佛之道，這就是菩薩的境界。

因為時間關係，留待下一集解說。

阿彌陀佛！