各位菩薩:阿彌陀佛!

今天這個「三乘菩提的空性中道真實義」單元，我們繼續略談如來種。

九惱處也是如來種。九惱又稱為九難，主要是說 釋迦佛往世在因地所做的業行，在成佛時示現了果報。為什麼要講這九惱？九惱是說，因地所造的種種業，都不用去追悔，只要懺悔說：「以前做錯了，以後不要再做了。」但不要一天到晚不斷地追悔著：「我以前為什麼做了這一個？」而您清淨以後想要成佛，卻必須想起以前的煩惱事相，這就是追悔；這些會讓您追悔的事，在以後修證諸地、行菩薩道的過程中，都會讓您成就道種智現觀的因緣。其實在 釋迦佛因地廣行菩薩道的過程當中，也是造業懺悔以後，再提起觀九惱處的許多往事，而一一幫助他生起了種智然後成佛。

九惱第一件事情是說，佛在往世有一次當婆羅門時，名字叫作火鬘；他有一個朋友叫作護喜，他常常來邀請火鬘去拜見 迦葉如來，可是當時火鬘不信佛，就說：「何必去見這個禿道人！」因為出家剪光頭髮，像是禿頭。就因為用這種惡言語三度拒絕了他的好友護喜的邀請，所以成佛以後要示現六年的苦行果報，六年中每天只吃一麻、一麥，就這樣子過了六年。第二個苦惱，是 佛在往世曾經當博戲的浪人(博戲就是以賭博為遊戲，浪人就是到處流浪)，他有一次誘惑一個妓女(這個妓女叫鹿相)到辟支佛所住的樹林中行淫，然後把那個女人殺掉，嫁禍給辟支佛，所以成佛以後有孫陀利女的淫行毀謗事件發生。第三惱，以前有一世當商客的首領，以前作貿易都是一隊人一起出去貿易，他當首領，因為爭奪船隻，所以跟另外一隊的首領互相格鬥，他用矛把對方的首領大腿刺穿了，可能是刺穿動脈，所以那個首領死了。因為這個緣故，所以成佛以後，有一天乞食時被木槍刺足，穿透腳掌，這就是果報。第四惱，有一世曾經當婆羅門，因為嫉妒 比婆葉如來及比丘眾受槃頭王供養，所以就毀謗 如來，並且叫他座下的五百位弟子一起辱罵 比婆葉如來說︰｢你們應該要吃馬麥！｣所以成佛之後跟五百位阿羅漢在毘蘭邑吃馬麥九十天，那五百位阿羅漢就是以前他的五百位弟子。第五惱，在 釋迦佛因地往世家族捕魚時，他那時是小孩子，曾拿一根木棍把魚頭打了三下，所以祂成佛時釋迦種族被琉璃王滅了，那條魚就是後來的琉璃王，轉世來滅釋迦族，沒有辦法救護；佛陀也得要頭痛三天，因為往世打了人家的頭三下。第六惱，就是乞食不得；這是說有一次 佛入婆羅門聚落乞食，婆羅門王制限，不許任何人供佛，否則皆罰五百金錢，所以空缽而回。第七惱，是在過去佛時當比丘，因為另一位無勝比丘，每天都被善幻婦人很豐盛地供養，由於嫉妒的緣故，毀謗無勝比丘與善幻婦女私通；因為這個往世的毀謗，所以成佛之後，有旃遮女在腹部繫著木盆，來誣賴是跟佛所有的胎兒。第八惱，是有一世叫作須摩提，他有一個同父異母的弟弟，因為他心裡面有私心，不想讓那個弟弟一起來分家產，所以就把那個弟弟推落懸崖，再用石頭把他砸下去；果報就是成佛以後，提婆達多推下巨石壓傷了祂的腳趾。第九惱，佛有一世在阿羅婆伽林，正好遇到冬至的時節很寒冷，這整整八天受寒冷，不得不向人家乞索三衣來禦寒，這是第九惱。

這九惱為什麼會是如來種？因為這九惱，都是在 釋迦菩薩修證菩薩道、修證成佛的過程當中，於夢中或定中示現了往世因緣，知道往世的事情，從這些事情中去作探討結果，成就諸地的種種現觀。所以過去您做了不好的事，有時入定看見、有時夢中看見，這都是正常的；因為還在凡夫位，做了這些事情是再正常不過了。即使往世有過多麼重大惡事，都是如來種；因為證得某智慧會發覺，原來藉這個因緣可以成就某一地的現觀。所以往世做了某些事，就像佛的九惱一樣，都不必追悔，未來世在定中或夢中看見時，智慧夠、因緣成熟，它就會幫您成就佛道。所以想要成就佛道的人，一定不能離開眾生，不能離開人間一切法，因此說九惱處是如來種。

換句話說，不能離開種種惡劣的眾生而成就佛道，因為一切智慧的證得，都要在這才能有因緣發起，否則就沒有因緣發起；而十善業所成就的福德，也是因為有惡劣的眾生的福薄或貪財，才有機會布施及度眾，才能具足成佛所需的福德與智慧；因此，十不善道是如來種。

文殊師利菩薩說了這麼多不同於二乘的法，就作了一個結論：大略説起六十二種外道見及一切煩惱都是成佛的種子。諸位聽到這裡應該有一些瞭解，不要以為諸地菩薩種種現觀，都是在多麼輕安的環境中成就；諸地現觀境界的成就，都是因為現見某人出現了某個現象而去探討，剛開始探討時並不知道結果如何，當您的因緣成熟了以後，探討到最後，那個現觀成就時，才會知道是什麼，像「猶如鏡像」、「猶如光影」等現觀，都是要這樣修來的。所以說，眾生是菩薩成佛種子，如果離開了人間眾生所有的境界，就沒有成佛的種子讓您發起，所以說六十二外道見以及一切煩惱都是佛種。

維摩詰菩薩恐怕大家都聽不懂，特地再問 文殊菩薩；文殊菩薩答覆說：「如果有人看見了無為的真實境界以後，就進入了無為境界當中，這個人就不能夠再發起無上正等正覺之心。」這就是說，辟支佛、阿羅漢入了無餘涅槃以後，就沒有機會再來發起無上正等正覺之心，就不能修學佛道、不能成佛了。「譬如在高原陸地沒有水的地方，就不可能生起蓮花；一定要在卑下、低窪的地方，並且是淤泥當中才能夠生起蓮花。」所以最漂亮、清淨的蓮花，卻是從最卑賤的淤泥當中出生。

換句話說，如果要成佛，就得在人間，因為人間是貪瞋癡慢疑，五欲具足的地方，這就好比淤泥；只有在人間，您會看見各種眾生奇奇怪怪的千般想法，讓您料想不到；正因為有這些因緣，才能夠幫助成就佛道。「就像是看見無為法而進入無餘涅槃中的人，他終究不再可能出生佛法；只有在煩惱淤泥當中，才會有眾生能生起佛法。又譬如把種子種在虛空當中，始終不能生長的；只有種在有堆肥不淨土地中，種子才能夠滋養而生長得很茂盛；同樣的道理，進入無為法的正位(無餘涅槃中)的人是不會生起佛法的。若是生起了我見，而這個我見就像須彌山那麼大，都沒有關係，都還能夠發起無上正等正覺的心，漸漸的就可以出生佛法了，所以應當要知道『一切煩惱就是如來種』。譬如有人想要得到無價的寳珠，可是他卻不肯到大海裡面去尋找，那就永遠得不到。」

同樣的道理，不進入煩惱的大海當中，就不可能得到一切種智寶珠。所以在大乘佛法中，有一句話很有名，說︰「寧起我見如須彌山，不起空見如芥子許。」（《釋淨土群疑論》卷5）芥菜種子比芝麻還小。寧可生起一個我見，而那個我見比須彌山還要大，都沒關係，因為他一定不會入無餘涅槃；可是如果對一切法空的執著，只要存在一點點，這個人就不可能成佛了，而且這個人會把斷滅空當作真實法，就會毀謗最勝妙法。舉個例子，假使有兩個人，這兩個人中寧取其一，不取另一。哪兩種人？第一個人悟錯了，他說：「真如就是離念靈知。」然後他就自以為悟，上了法座開示說：「師父説法是不騙人的，聖人是從來不騙人的。」他就以聖人自居：「你們要證真如，只要心中無念，清楚明白，就是證真如。」即使是這樣大妄語的人都勝過另一個人。那另一個人說：「一切諸法緣起性空—苦、空、無我、無常—全部要滅掉；滅掉以後有個滅相，這個滅相是不可能再被滅除的，所以它是不滅的，這就是真如，這才是真實空。」他講這個真實空的時候，就是惡取空見；這空見縱然比芥子還要小，但是如果菩薩起這麼一個空見，那就不許了。

佛法有個典故，是說 文殊菩薩起空見，被 佛貶向七鐵圍山外。您看，就這一點點空見，把它認作真實，佛就不允許了，何況把這「滅相不滅」的斷滅空當作真實法，這已經是惡取空了；而且空見並非如芥子許，而是如同須彌山一樣大。所以不能把空無當作真實法，應該要好好地在真實法上去親證。我們身為佛弟子，特別是出家而身披僧衣，怎麼能把 佛的阿含解脫道真實法變成虛相法呢？因為一切法空就是虛相。可是 佛說的解脱不是虛相，佛特別聲明：「涅槃常住不變，法真實。」這是阿含解脫道中講的。結果傳到今天，當僧眾食如來食、住如來家、穿如來衣、說如來法，竟然把 如來的法弄成虛相法，把這個虛相法斷滅空當作真實常住真如，這就是執取空見如須彌山大。

所以法真實、解脫真實、涅槃真實，常住不變，不是虛相法、不是斷滅空，所以佛法不應該解說成一切法空，只有蘊處界諸法才能說成一切法空。佛在阿含中說明解脫道時，就已經強調真實、不虛。所以 佛特別付囑說：「我入滅後，末法最後八十年」，把十大聲聞弟子一一點名，結果一個個都推掉，其他所有聲聞弟子也都推辭，最後是誰來荷擔最後八十年的如來家業呢？一個在家人，就是一切世間樂見離車童子，他就是未來的月光菩薩，他願意承擔如來藏大法到最後末法八十年，這才是發大心的菩薩。

所以佛法真實，解脫真實、涅槃真實，不是斷滅、虛相法。性空唯名，就是戲論：一切體性是空，只有名相。如果般若是戲論，佛陀又何必宣講十幾年？難道 佛在人間十幾年的寶貴時間，只是為了戲論才來講般若嗎？果真如是，般若就不應該稱為實相了。所以我們大家對空見都不要認取一絲毫，一些許都不應該有。

從經文內說，菩薩們對談了之後，顯示大乘佛菩提道的真實以及勝妙，到此告了一個段落。這時聲聞弟子們總得談一談他們對於大乘法的看法，所以大迦葉尊者感嘆地說︰「譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。」（《維摩詰所說經》卷2）知道菩薩不斷煩惱而證菩提，不離世間境界而證禪定，所以非常的可貴，是聲聞人所做不到的——聲聞弟子們覺得菩薩的法，真是不可思議，而佛菩提種竟然是在煩惱中出生！所以這時大迦葉尊者讚歎道︰「太好了！文殊師利啊！你説這些話讓人聽了真是覺得快慰啊！誠如所説，塵勞中的有境界法，都是如來的種子。」也就是說，如果離開有境界法的六塵境界，想要發起如來的種性就不可能，「我們這些聲聞人，如今已經不再能堪任發起無上正等正覺之心了。」換句話說，「因為這個法太深了，我們俱解脱的大阿羅漢們竟然聽不懂」，所以既讚歎又恐懼，「不敢走這一條路，所以沒辦法再發起無上正等正覺之心。」也就是說，他們捨報時一定要入無餘涅槃的，不敢迴小向大來走菩薩的路。

然後他說了一個譬喻︰「即使心性再怎麼惡劣，甚至犯了五種無間地獄罪」，也就是在世間法上殺了父母、阿羅漢，乃至謗佛、謗法等等，「都還可能發起意願來修學而出生了成佛之法」，這種十惡不赦的人，都有可能發起無上正等正覺之心而出生了佛法，「可是我們聲聞人聽到這樣勝妙法，又發覺法太深奧了，我們難以聽懂，修證又非常的困難，又是已經敗壞大乘菩薩根性的人，永遠都不可能再發起無上正等正覺之心，不可能修學成佛之道；我們捨報後將會入涅槃，就好像五根已經毀壞的人一樣，已經無意領受五欲了」，所有的五欲，已經無法使他受樂而得到世俗利益了；「同樣的道理，我們這些聲聞人已經斷除見惑與思惑了，結使斷盡，在佛法中已經沒有辦法再進修了，所以永遠不會再有一個愛樂成佛的心。」

這意思是說，佛法指的是成就佛果的法，才能叫作佛法；如果不是成佛之法，就不能說它是佛法。阿含解脫道只能使人成就阿羅漢果，只是佛法中的一小部分而已，只能稱為羅漢法。在阿含解脫道中，有講兩種觀行法門：出離觀、安隱觀；可是阿含解脫道講的全部都是出離觀，並沒有講到安隱觀的內容。所以真實的佛法，是唯有大乘經典所說，才能使人成佛，才是真實的佛法。於「佛法中無所復益」，這佛法兩個字講的就是成佛之法，正是大乘法的般若及唯識種智。所以聲聞道與菩薩道是大不相同的，不同的地方是因為三乘菩提的證道內涵本身有極大差異，所以聲聞人沒有辦法成佛。佛入滅之後，沒有一位三明六通的大阿羅漢能繼承佛位，因為他們所證的只是阿含解脫道的三明六通，沒有般若實相智慧，所以沒有人敢紹繼佛位。

這就是說，凡夫在佛法中有反復。可是菩薩在佛法中不會有反復，聲聞人在聲聞法中也不會有反復。既然都無反復，那是一樣嗎？當然不一樣！凡夫於佛法有反復，是說假使他的緣淺，有一天幫他明心了，他還是會退轉，最後不學佛法了。這就是不願意讓善知識攝受，又無法超越善知識，卻想要控制善知識的一切弘法大事，既不能如願，於是退轉於世俗法中去學作人了。

所以《菩薩瓔珞本業經》講：十劫以前舍利弗與王子法才都明心而進入第七住位，可是沒有遇到真善知識攝受，心中終於又懷疑起來而退失；在退失後的十劫之中無惡不造，終於遇到了 佛陀才能得度。菩薩之中也仍然有聲聞，菩薩聲聞有兩個意思：第一個意思是說佛世的全部菩薩都是聲聞，因為都是經由聽聞 佛陀說法的音聲而悟入，所以菩薩也都是聲聞。可是菩薩聲聞還有另一個意思，是說他剛從聲聞法中轉過來，成為初發成佛心的菩薩。他求悟非常急切，開悟的目的只是為了自己的名聲，可以擁有大道場，可以有廣大眷屬；所以悟了以後，期望他為原來的道場效力，是不可能的。也有人只為自己著想，所以急著去隱居。當然也有人不去隱居，悟了即刻出來弘法要當大師，所以他想的是自己的利益，而不是為了整個佛教，應該如何去配合菩薩僧團弘法，這也是屬於另一菩薩聲聞的意思，所以聲聞有兩種意義。

二乘人為什麼都叫作聲聞人？因為聲聞人會成為初果乃至四果的聖人，都不是自己有能力證悟二乘菩提，需要經由聞聲而悟道。因為他們捨壽後都會入無餘涅槃，沒辦法重新再自己斷我執，因為心性是聲聞，必須聞聲而悟入二乘菩提。久學菩薩就不一樣，當重新再來受生，雖然不離胎昧，還是可以再自己悟出，這叫作久學菩薩。如果菩薩是新學位，就會被算在菩薩聲聞裡面，如果沒有善知識攝受，就算後世能自己重新參出，也沒把握，心裡老想著：「是這個嗎？」懷疑而退轉，實相智慧就起不來。所以菩薩與聲聞之間有異、同之處，大家也應該瞭解。

因為時間關係，留待下一集解說。

阿彌陀佛！