各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集我們介紹到，文殊師利菩薩跟 維摩詰菩薩對話裡面說：「善、不善，孰為本？」「身為本。」然後「身孰為本？」「貪欲為本。」(《維摩詰所說經》卷2)也就是說，以身為本的這個身，其實它除了色身之外還有所謂心的這個部分，所以就有六受身、六想身、六思身跟六識身，這個也是眾生產生善不善的根本。可是這個身又以什麼為本呢？就是以貪欲為本。「欲貪為本」為什麼？因為有心法的欲貪在裡面，就產生了色身跟受、想、行、識，這是五蘊身心嘛！接著又問說：【「欲貪孰為本？」答曰：「虛妄分別為本。」又問：「虛妄分別孰為本？」答曰：「顛倒想為本。」又問：「顛倒想孰為本？」答曰：「無住為本。」又問：「無住孰為本？」答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」】(《維摩詰所說經》卷2)

這段問答就又從欲貪來探討。那欲貪是用什麼作為根本呢？其實會有欲貪就是我們有了虛妄分別，就是我們對於法界的實相沒有弄清楚，譬如說我們總認為自己存在、有我，可是其實我們是無我的。所以我們會產生有自我存在的這種覺受跟認知，這個都是因為虛妄的分別來產生的；所以虛妄分別就是欲貪的根本。

好，那虛妄分別又以什麼為本呢？就是以顛倒想為本。也就是說，我們眾生本來是虛妄的，他是剎那剎那的，可是我們總是以為我們自己是連貫的，從小到大、到現在，好像有一個延續性，可是如果我們把五陰剝開來看，其實它沒有連貫性；可是我們會有這樣子錯誤的虛妄分別，就是因為我們顛倒了──我們以為自我存在，是把無我當作了我，所以產生了四種顛倒。就是常、樂、我、淨，把蘊處界這種無常、無我、苦－而且它是不清淨的－當作是常、樂、我、淨。可是有一個真正的常、樂、我、淨（就是如來藏或是佛地的無垢識）我們不知道而忽略了，而執著在這種生滅的法上面，這個就是眾生的顛倒；因為這樣的顛倒想作為根本，才產生了虛妄分別。

那顛倒想從哪裡來呢？其實是從無住為本。其實這個顛倒想它是沒有什麼住處的；可是這個沒有住處，它也隱含著第八識如來藏的無住性，因為我們不能說第八識如來藏祂存在在哪裡，不可以！為什麼？因為祂是超越了時間、空間的一種存在形式，所以祂是沒有住處的。所以顛倒想從何而來？從無住這個法作為根本，來產生出種種的一切法。所以 文殊師利菩薩又說：「那無住是以什麼為本？」想要再往前追尋，維摩詰菩薩就說：「無住則沒有本啊！」所以說是從無住這個本，來立一切法的。一切法之所以能夠出生，就是因為有這個無住的法──也就是如來藏，因為如來藏這個法沒有住處，所以稱為無住，一切法就從這裡出生出來了。

好，那我們接著來看，維摩詰菩薩跟 文殊師利菩薩進行了這樣一連串的對話之後，其實這個對話就告一個段落了，這個時候有新的場面出現了。我們看看經文：【時維摩詰室有一天女，見諸大人、聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩、大弟子上；華至諸菩薩即皆墮落，至大弟子便著不墮；一切弟子神力去華，不能令去。爾時天女問舍利弗：「何故去華？」答曰：「此華不如法，是以去之。」】(《維摩詰所說經》卷2)也就是說，當 維摩詰菩薩跟文殊師利兩位大菩薩有了精彩的對話之後，告了一個段落，為什麼？因為已經談到從無住本立一切法，已經談到法界的根源，談到生命實相的究竟，所以對話到了一個段落。天女聽到這個殊勝的法義之後非常的踴躍，就現身出來灑下了天花，來讚歎兩位大菩薩精彩的對話。利用這個對話宣說菩薩法道裡面殊勝的法義，結果花就從天上掉下來，掉到菩薩身上都沒有黏在身上；可是花掉到聲聞大弟子全部就黏在上面，結果這些聲聞弟子就要把花（黏在身體上的這個花）把它去掉。為什麼？因為他們著了僧衣又剃頭，著染衣本來就是很樸素，結果花又黏在身上、黏在頭上、黏在臉上就很不如法，因為怕太漂亮了所以就要把它撥掉，可是以他們的神力，花都不能去掉。天女又看到這些弟子們怎麼都要把花撥掉呢？就問舍利弗：「你怎麼要把花把它去掉呢？」舍利弗就說：「因為這個花黏在我們身上不如法。」因為聲聞法裡面不可以有瓔珞掛在身上的，所以他認為花在身上是不如法的，就這樣答了。

這個時候天女就有話說了，天女說：【天曰：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法；觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也；已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。」】(《維摩詰所說經》卷2)這個天女就講了一個很深刻的道理，說：「這個花又沒有分別，你看花沒有說它要黏在誰身上啊！所以花本身沒有分別呀！是你自己把它分別了。你分別了，它才會黏在你身上啊！」她講了這個很深刻的道理。

其實這個就是在說，菩薩法裡面不可以執著於種種相貌，特別不能執著於身相。我們來看看，在菩薩法裡面我們可以看到很多的寺院，譬如說寺院裡面有華嚴三聖，我們可以看這個照片，華嚴三聖中尊是 釋迦牟尼佛，面對菩薩聖像右手邊是 文殊菩薩，左手邊是 普賢菩薩。文殊、普賢全部是在家菩薩相，有天冠、有瓔珞，祂們就住在寺院裡面，而且在寺院裡面的大雄寶殿裡面；所以在大乘的菩薩法裡面，其實是不管身相的，沒有僧衣的崇拜。也就是說，僧衣，就是僧人的衣服，本來這個衣服因為它是物質，就跟花一樣，它本身是沒有分別；可是有的人把僧衣穿到身上之後，他就執著了，他就覺得說：「我現在穿上僧衣我就成為佛法的代表了，我可以說法，你們在家人都不能說法。我們是出家人，我們是專業修行者；你們不是，因為你們不是出家，你們不是住寺院，所以你們不是專業修行者，所以你們說的不算，我們說的才對。」就產生了執著了。

可是在《維摩詰經》裡面所說法的都是在家菩薩，都不是穿僧服的；同樣的道理，因為僧衣也是無所分別，就像那個天女散花的花無所分別，是人有了分別，才說怎樣是不如法。可是如不如法其實不在於花，不在於僧服有沒有穿在身上，也不在於說他是不是有剃頭、著染衣，都不在這裡，所有的對錯全部在於佛法的道理正不正確。

所以有人曾經問我說：「那你為什麼要支持蕭平實？為什麼要支持蕭老師？因為他不是出家人，你為什麼要支持他？」我的回答很簡單：「因為平實導師說的法對。」我也說：「如果你的法對，我也支持你啊！偏偏你的法就是錯，就是蕭老師的法對。」所以我們要論法，要依於法的對錯來論，而不是說他穿了什麼衣服，他的外表是怎麼樣。那樣子都是因為怎麼樣？在無分別裡面作虛妄分別。所以前面所講的菩薩的慈悲喜捨那是理論，可是現在所要談的就是真正的本事；理論是一回事，很多人都會說，可是實際上的行為有沒有這樣作呢？那就要看真本事。所以有人執著於僧衣，他就是著相，因為僧衣本身也無所分別。

我們來看看在《阿含經》裡面也有一段類似的，有關於阿修羅被五欲所繫縛的事情；因為這裡有說因為弟子畏生死故，就被色聲香味觸得其便了，談的就是這個道理。我們看《阿含經》：【當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。】(《雜阿含經》卷43)也就是說阿修羅跟諸天在作戰的時候，阿修羅打敗了被抓起來，可是抓起來在天裡面他是受了天樂。

那接下來又說：【毘摩質多羅阿修羅王作是念：「唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。」作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。】就阿修羅王他突然想說：「我們阿修羅的法還是比較對啊！諸天雖然好，可是我還是不喜歡待在天的境界裡面，我要回我的阿修羅的境界去了。」因為這樣子，阿修羅王他就又被五繫－就是被五種繫縛－綁住了，然後他的諸天的快樂就不見了。

後來阿修羅又換了另外一個想法：【毘摩質多羅阿修羅王復作是念：「諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。」作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。】阿修羅王突然又想說：「我們這個阿修羅其實是比較差，因為我們會生氣，經常脾氣很大，可是諸天比較殊勝。為什麼？因為諸天有忍辱。」所以說阿修羅因為瞋恨心很重，所以他的果報不如天，因為他沒有酒。那諸天因為有修忍辱，所以他的五欲具足，所以應該還是他們比較好，我們阿修羅還是比較差，所以應該要留在天宮作這樣的境界，修忍辱的境界。當他這樣想的時候，他原來被五種繫縛綁住，他就看到說自己已經被解開了，沒有五繫來把他綁住，而且原來不見的諸天的快樂受用又回來了。

這個時候 佛陀就說：【毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細，於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正智，應當學。】佛陀就說：「阿修羅承認自己不如諸天，看出忍辱殊勝，瞋恨不殊勝。他就怎麼樣？不被五種繫縛所繫縛。」就是不受色、聲、香、味、觸所繫縛，他就受快樂啊！如果他顛倒，認為諸天好是好，可是我不喜歡，我還是要當阿修羅，他就被五欲－五種色、聲、香、味、觸－所繫縛，然後諸天的快樂就喪失了。所以 佛陀就說啊：「阿修羅王都還有這種繫縛，魔的繫縛更細。所以說，只要心有動搖，他就被動搖心所繫縛了；所以要多住於不動搖的心，這樣子才是修學佛法的人所應該學。」而且還告訴比丘要這樣學。

所以什麼叫不動心？其實也就是沒有動搖的心。因為六識乃至七識都是生滅動搖之心，要安住於不動搖的心，這樣子所有的魔的繫縛統統解開啦！所以同樣的道理，僧服、僧衣其實它是不分別的，其實它本身只是表法──表說有解脫法，可是行為上要如法，要知道怎樣才是符合佛法的道理，那才是最關鍵。如果能夠這樣子相信佛法真實的道理，他就能夠不受繫縛而能夠獲得快樂，就像說阿修羅王承認諸天殊勝，他就不受繫縛，而能夠受到諸天的五欲之樂。同樣的，不動搖心如來藏祂是三界外法，你安住於法界的真實相，安住於無住之本的如來藏的不生不滅法，安住於那裡，你不會喪失說：「那我安住於不生不滅，我就沒有生滅法可以受用。」不會！你安住於殊勝的不生不滅的不動搖心，反而沒有各種繫縛，而且有各種快樂，這才是菩薩的法道。也顯示菩薩的修行是不著身相、不著於各種分別、不著於各種虛妄分別跟顛倒想的，這樣才是菩薩的修行，也顯示出菩薩的不執著。

好，那我們看接下來：【舍利弗言：「天止此室，其已久如？」答曰：「我止此室，如耆年解脫。」舍利弗言：「止此久耶？」天曰：「耆年解脫亦何如久？」舍利弗默然不答。天曰：「如何耆舊、大智而默？」答曰：「解脫者無所言說故，吾於是不知所云。」】(《維摩詰所說經》卷2)經過前面的問答，舍利弗知道說：「哎呀！這個天女實在是厲害啊！講得非常殊勝。」所以舍利弗就問天女說：「那妳在這個房間多久了？」可是從天女這個菩薩來說，菩薩是轉依於如來藏，你問我在這個房間多久？這樣的問法就有錯。因為如來藏這個不生不滅法菩薩轉依之後，我們說如來藏是無住的，既然如來藏是沒有住處，怎麼會問說：「妳在這個房間多久呢？」這個問法就不如法，因為等於說：在問說「如來藏在這個房間多久」這個話。菩薩天女就反問他：「那耆年(尊稱他)您老人家解脫多久了？耆年解脫？」她說：「我在這個房間就像說你這個耆年解脫那樣久。」因為聲聞人解脫就是安住於無餘涅槃，所以菩薩也是安住於無餘涅槃的本際如來藏，所以你解脫多久，就是我在這個房間多久了，因為她本來就安住於如來藏。可是天女這樣一說，舍利弗一時不能解，還是追問說：「那妳到底是多久呢？」天女就問他：「那你這個解脫到底是多久啊？」結果舍利弗不能答。為什麼？解脫是把自己滅掉，那把自己滅掉怎麼能夠說解脫多久？也沒辦法答。所以前前後後，一個從菩薩來答，一個從聲聞來答，其實沒有辦法真正答。

好！這段經文非常精彩，後面的部分，我們下一集再跟各位介紹。謝謝各位菩薩觀賞。

阿彌陀佛！