各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集我們介紹了「菩薩行無隱慈，直心清淨」的道理，我們講到說《楞嚴經》裡面有些人誤會了，用誤會的意思來毀謗 平實導師，其實那樣子是有嚴重過失，因為他傳播了錯誤的佛法的知見。我們其實在《楞嚴經》裡面是可以知道，所謂：【終不自言「我真菩薩、真阿羅漢」，泄佛密因，輕言未學。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6）那句話重點是在「不可以泄漏密因」，因為《楞嚴經》講的就是如來的密因修證嘛！而這個真如佛性的密意最為關鍵。所以人是可以講「我是真菩薩、真阿羅漢的」，而且 佛陀也是這樣自己宣說，也跟弟子這樣講，因為這個是直心清淨嘛！

《楞嚴經》後面還有一段是同樣的道理，都在講大妄語的問題：【是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅；況復法王，如何妄竊？】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6）這裡有談到直心道場，顯然 佛陀就叫我們修行人要直心道場。就是修行的時候就是要很直心，什麼樣的證量就講那樣證量，什麼樣的理解就那樣講，不可以妄稱。所以 平實導師說他得道種智，然後解說那麼多的佛法義理，那也是如實而說啊！可是這個第四個清淨明誨所禁止的是說，那麼有人說他是法王、說是活佛，那就叫作大妄語。如果一個人真的明心講明心可以，真的見性講見性可以，真的得道種智，就講他得道種智，可以呀！可是不可以說，他根本沒有真實的證量，然後說他是活佛、他是法王。所以《楞嚴經》是在禁止這件事情。因為自稱活佛、法王的，他沒有那個真實的證量，他不可以說他是佛，不可以說他是法王，因為法王就是佛啊！所以這裡有說「況復法王如何妄竊」，法王這個名稱不是可以隨便亂偷的，其實要批評的是這件事情。

所以我們要知道菩薩「行無隱慈，直心清淨故」，其實有時候眾生不喜歡的，因為很多眾生喜歡被籠罩。如果有人說他是活佛、仁波切，哦！他很高興！他都不質疑，因為他們不講真實的佛法實證的道理；可是善知識真的行無隱慈，把真實的證量的標準講出來，眾生不喜歡，因為那顯示其他人沒有證量啊！所以說，菩薩行無隱慈，直心清淨，有時候眾生不一定喜樂。我們如果想要修學佛法，我們應該要領受菩薩行無隱慈，直心清淨的行為，因為菩薩轉依如來藏的時候，因為如來藏也是無隱啊！沒有任何的隱覆，對眾生沒有任何的彎曲，也是直心清淨。

好！那我們接下來看【行深心慈，無雜行故；】（《維摩詰所說經》卷2）。就說菩薩行深心慈，什麼叫深心慈？他對於度化眾生行菩薩道，他有很高的熱情，而且他不夾雜，他就一直這樣作。不會說：「哎呀！我是不是要入無餘涅槃去呀？我是不是要在世間法上面，獲得名聞利養？」他不作這些事情。他就是一直很熱情地度化眾生，幫助眾生回歸正法，然後在佛法上能夠有所實證，而且他不會懈怠，細水長流持續不斷，這樣叫作「行深心慈，無雜行故」。

還有【行無誑慈，不虛假故；】（《維摩詰所說經》卷2）。也就是說，如來藏本來祂就是沒有欺誑於眾生啊！法界該怎麼樣，祂是如實顯現；因果該如何報償，祂也如實顯現。所以菩薩行無誑慈的時候也是一樣，有實證就有實證，沒有實證就沒有實證，這是不需要妄語的，那這樣才叫作「無誑慈」。

另外【行安樂慈，令得佛樂故；】（《維摩詰所說經》卷2）。這裡在宣說一件事情，要讓眾生獲得諸佛的快樂。可是諸佛的快樂的獲得，一定要先從修大乘法開始，如果只是修聲聞法，不能獲得真正的「安樂慈」。因為聲聞法或是辟支佛法，他不能通達到佛地的境界，因為他們是小乘法；只有菩薩之法，才可以令眾生最後獲得佛樂，然後最後能夠得到安樂之行。那這樣子所有的這一些，維摩詰說了那麼多對眾生行慈的方式，都是【菩薩之慈為若此也。】（《維摩詰所說經》卷2），這麼多都是菩薩在行種種慈的方式。

接下來，文殊菩薩又繼續問 維摩詰菩薩：【文殊師利又問：「何謂為悲？」答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」「何謂為喜？」答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」「何謂為捨？」答曰：「所作福祐，無所悕望。」】（《維摩詰所說經》卷2）前面已經談完了慈，慈談非常多，所以後面的悲、喜、捨，其實同樣的道理。可是也要在問答裡面把總綱提出來，所以說，文殊菩薩又問 維摩詰菩薩說：「那什麼是菩薩的悲呢？」維摩詰大士就說：「菩薩所作的功德都要與一切眾生共之。」也就是說，菩薩的悲就是自覺覺他，覺行圓滿。換言之，菩薩的所作所為，都是要從利他而行，然後最後才利益到自己，然後自他兩利之後，來圓滿他的菩薩道的修行，這樣是菩薩的悲憫。

那什麼是喜呢？喜就是「有所饒益，歡喜無悔」。也就是說，菩薩對於眾生施予種種的利益饒益他。譬如說，平實導師以前幫助很多人明心，甚至見性，可是有的因為種種的因素退轉了，可是退轉之後，平實導師還是一樣歡喜無悔，從來沒有後悔說當時幫助他們，沒有！只可惜說：「唉呀！他們走錯了！」所以他要寫很多的著作，來救度他們能夠不要毀謗，然後最後可以懺悔回歸正道。所以這樣子對於眾生，只要有所饒益，他就歡喜而沒有任何的後悔，因為也沒有希望說，眾生一定要如何回報，這樣才是菩薩的喜。

那什麼是菩薩的捨呢？「所作福祐，無所悕望」。也就是說，菩薩作那麼多饒益眾生的事情，其實他作就是在捨棄自己的慳貪嘛！財施、無畏施、法施統統是這樣子。行於財施就是對於錢財不再吝惜，把自己的吝惜之心去除掉，而且不求眾生能夠有任何回報，因為菩薩只是在對治自己的慳貪之心。所以眾生是不是要回報於菩薩，菩薩不在乎，乃至行種種的法施、無畏施，也沒有希望眾生要如何回報。如果眾生想要回報，他也很高興，可是他不會回報到自身，而是把這個護持正法的功德來供養佛，來作法供養，這才是菩薩的捨啊！

好！那菩薩的慈悲喜捨已經說完之後，接下來 文殊師利又跟 維摩結菩薩又問了問題：【文殊師利又問：「生死有畏菩薩，當何所依？」維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」】（《維摩詰所說經》卷2）講了慈悲喜捨，好像菩薩都很自在啊！可是，不是每個菩薩都一開始修行就很自在啊！所以 文殊師利菩薩就代我們後世的菩薩，問一個很重要的問題啊！說：「我們對於生死還有畏懼的菩薩，那我們要依靠什麼啊？」這是每一個人都要面對的問題。特別有些人會認為 平實導師都要人家留在娑婆繼續度眾，都不教人家往生西方極樂世界。其實這是錯誤！其實 平實導師在我們的迴向文裡面「往生西方極樂世界也行」，而且還排在前面；可是「迴入娑婆也行」。所以並沒有說，你到西方極樂世界不可以，沒有這樣子。

只是在道次第來說，去西方極樂世界那個純一清淨世界，對於菩薩修行比較慢，雖然安逸，可是它比較慢；可是在娑婆修行，雖然很辛苦，可是快。如果要在娑婆世界留下來度化眾生，雖然很快，可是我們要依靠什麼啊？這是所有對於生死還有畏懼的菩薩所面臨的問題。文殊菩薩問了這個好問題，維摩詰大士祂就說：「這個是要依靠什麼呢？依靠如來功德之力。」也就是說，我們還有隔陰之迷，還在娑婆要繼續來修學佛法的時候，我們只能依靠 佛陀，因為如來的功德之力，其實不是世間人想像的啊！給我們什麼樣的資財，其實不是如來的功德之力，在於幫助我們這些生死有畏菩薩，能夠安排生處，說你要生到哪裡去？到哪一個家庭去？將來如何跟善知識能夠結緣？如來作這個安排。而這樣的安排，不是所有外道的善知識可以作得到的，只有 佛陀，因為祂了達了眾生的業跟這個緣，祂才能作這個安排，這樣才能夠顯示出諸佛祂的功德之力啊！

【文殊菩薩又問：「菩薩欲依如來功德之力，當於何住？」答曰：「菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。」】（《維摩詰所說經》卷2）也就是說，如果你想要依靠如來的功德之力，那你憑什麼要 佛陀來幫助你呢？維摩詰菩薩就說了：「有！有個方法，就是度脫一切眾生。」因為我們的四宏誓願裡面的第一條「眾生無邊誓願度」，是諸佛永遠不能完成的，後面的「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，統統可以完成。可是就是四宏誓願的第一願，諸佛成佛之後，照樣永無窮盡的必須依循下去，因為那個願是無窮無盡的，佛陀就依於這樣的願，來幫助生死有畏菩薩能夠修菩薩道，因為有菩薩在人間、在五濁惡世，才可以繼續幫助眾生，也滿了諸佛菩薩祂的本願。所以如果要依靠如來的功德之力，就要住於度脫一切眾生這樣的心境。

接著 文殊菩薩又問了一長串的問題：【又問：「欲度眾生，當何所除？」答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」又問：「欲除煩惱，當何所行？」答曰：「當行正念。」又問：「云何行於正念？」答曰：「當行不生不滅。」】（《維摩詰所說經》卷2）這段經文其實有點長，文殊師利菩薩又問說：「如果想要度化眾生，那要教眾生作什麼事情呢？要除掉什麼事情啊？」維摩詰菩薩就答說：「要度眾生要除掉眾生的煩惱。」可是這個煩惱不是世間的煩惱，所指的煩惱是佛法所說的見惑、思惑跟塵沙惑。見惑就是見解上的錯誤，好比說我見要斷除，就是見解上面的煩惱的斷除。思惑就是我執上面的煩惱，要把它去除掉，就是對於生命的執著，對於五陰自我的存在的執著性，要把它去除掉。可是這樣還不夠，還要把塵沙惑，也就是說，這個世界如何生成，一切因果律如何執行，所有的細節全部了達，這樣才能夠把塵沙惑去除掉，這樣子才能夠說，幫助眾生除掉了煩惱。可是要除掉這個煩惱，應該要怎麼樣作？維摩詰菩薩就說：「就要行於正念」。可是什麼是菩薩行於正念呢？因為正念大家都知道啊！名稱很簡單啊!可是它的內容是什麼呢？有人說我行於正念，那我要解脫、我要斷我見啊！可是這樣講都沒有講到正念的核心。

所以說 維摩詰菩薩在 文殊師利的追問之下：「那什麼是行於正念呢？」維摩詰菩薩就說：「當行不生不滅。」也就是說，什麼是正念？要把正念放在不生不滅這件事情，不生不滅其實就叫作永恆。可是這個不生跟不滅，也可以把祂拆成兩個，可是其實他的意思就是，眾生如果因為有生、有輪迴，那一定有一個本體不生不滅，作為輪迴的主體，這個輪迴的主體，就叫不生不滅的第八識如來藏，或叫阿賴耶識。所以 維摩詰居士就說：「要行於正念，就要行於不生不滅，行於不生不滅才是真正的所謂的行於正念。」如果菩薩不行於這個不生不滅的正念，其實他就偏離了他的菩薩行；聲聞人他不是行於不生不滅，因為他行於滅諦，因為苦、集、滅、道。聲聞人就是要滅，要把一切的生滅法把它滅盡，然後獨餘不生不滅的第八識如來藏，所以聲聞人他的正念，不是行於不生不滅，他是行於滅。可是菩薩就要行於不生不滅，這樣子時時刻刻去安住於他的正念在不生不滅法這個上面，才是他的實證、他的轉依，所以這個才是菩薩的正念。

【又問：「何法不生？何法不滅？」答曰：「不善不生，善法不滅。」】（《維摩詰所說經》卷2）文殊菩薩繼續追問：「那什麼是不生不滅呢？是什麼不生、是什麼不滅呢？」維摩詰菩薩就說：「惡法不生，可是善法不滅。」表面上是符合聲聞的說法，表示惡法不要讓它出生，善法不要讓它消失，可是其實在菩薩法裡面，聲聞法也是不善法。為什麼？因為聲聞法會讓人入於無餘涅槃，他就怎樣，他就不能成佛了。所以所謂的「不善不生，善法不滅」，其實要把二乘法的錯誤，也要把它去除掉，這樣子才能夠真正達到說，不善不生跟善法不滅的道理，而且這樣子才符合，所謂正念是行於不生不滅的這樣的正念。所以前後的問答，全部緊扣在菩薩法裡面。

【「善、不善，孰為本？」答曰：「身為本。」又問：「身孰為本？」答曰：「欲貪為本。」】（《維摩詰所說經》卷2）文殊菩薩又問：「所謂的善或不善，是以什麼作為根本呢？」維摩詰菩薩說：「就是因為眾生有一個身體嘛！」可是身體不是只講我們的肉體而已，其實它還涉及到六受身、六想身跟六思身、六識身。也就是說，它不是只講這個色身而已，其實它還涉及到心法的身，這樣才能夠具足了知眾生所依的這個身。那個根本是什麼？那又問說：「那什麼是這個身的本呢？」身的本就是因為有貪欲，也就是說，因為人有種種貪欲才導致有色身，跟六受身、六想身跟六思身等等。

好！因為今天講座的時間已經接近了，我們今天就先介紹到這邊，希望各位菩薩繼續收看！

阿彌陀佛！