各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」。上一集，我們講到 維摩詰菩薩回答 文殊師利菩薩的提問：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」我們已經講解了所回答的前半段，講到「行菩提慈，等一味故」。

接下來，維摩詰菩薩又說：【行無等慈，斷諸愛故；】（《維摩詰所說經》卷2）無等是說，沒有哪一個法可以和祂相提並論，講的正是如來藏，因為如來藏不是三界裡的法，所以沒有法可以來跟祂比較。只能說所有有情的如來藏都平等，但不能說另外有某一個法是跟如來藏平等，所以祂是無等。為什麼祂無等？因為祂無愛，只要有愛就有等。像有些喇嘛主張說：佛法講的就是要博愛，意思是要普遍地貪愛眾生；背後的意思，其實就是要度所有的眾生都和他們合修雙身法，要每天住在淫樂第四喜中，所以他們才要講博愛。可是愛就是染，有愛就有染，有愛就不可能無等地行慈；因為，凡是有「愛」這個心行出現，就表示那是意識心。如來藏沒有絲毫的愛，何況是博愛？而且沒有任何一法可以跟祂相提並論，祂是絕待的，所以無等。菩薩證得如來藏以後，發覺如來藏不貪愛任何一法，從來都沒有一絲一毫的愛，從無始劫以來就如此，所以祂是斷諸愛的。菩薩證悟如來藏以後能轉依祂，所以行無等慈，不需要去作任何的比較，隨著眾生的因緣，就以慈心去幫助對方。

那麼接下來，維摩詰菩薩說：【行大悲慈，導以大乘故；】（《維摩詰所說經》卷2）慈是與樂，悲是拔苦；只有究竟地拔除痛苦才是真正的大悲。世間人的悲都是相對的，譬如世間的醫生能除眾生的病苦，但都不究竟；因為世間苦拔除了以後，無量世的生死輪迴之苦還在，生死病才是有情無量世以來的大病。人間的色身，有種種大家熟知的苦，即使生到無色界天，也還有死苦、壞苦、行苦，而這些苦只有佛法能斷；所以，阿羅漢能幫眾生斷生死苦，而阿羅漢的生死苦則是由佛來幫忙斷除。可是阿羅漢的悲心不廣大，只度少數人離苦，只能稱為小悲；阿羅漢所行的慈也不究竟，因為他得要把眾生滅了才是得度。可是大乘法卻是眾生不滅就得度了，不必死就已經是涅槃了，這只有大乘法才有；而且菩薩是生生世世永遠不離眾生，一直都在人間利樂眾生的，不像阿羅漢只有一世利樂眾生。

菩薩要讓眾生還沒有捨報就已經現觀無餘涅槃中的本際，不必斷盡思惑就能現觀無餘涅槃裡面是什麼境界，這才是真正的大悲慈。而這種大悲慈必須靠大乘法來引導，結果會使親證的人，不再想要入無餘涅槃，他會生生世世不斷行菩薩道，不斷利樂有情。這樣三大阿僧祇劫下來，能利樂的眾生是無法計算的，這種悲心所起的利樂眾生的慈心，才真是廣大；而且這種導以大乘的法，還能夠使被度的人未來可以成就究竟佛地的功德，所以這個悲才叫作大悲。以這種大悲心所行的大慈來度眾生，就是菩薩行的大悲慈。

接下來說【行無厭慈，觀空無我故；】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩度眾生，只要是跟他有緣的，他都要隨分而度。雖然不能幫他悟入，至少也教他歸依三寶；雖然不能教他歸依，至少也教他修人天善法；雖然不能幫他開悟般若，也可以教他證禪定；所以菩薩不厭惡一切眾生。但是菩薩也會有暫時不攝受眾生的時候，是因為觀察因緣而認為：在這一世無法攝受這個人，要等未來世再來攝受他。就像《不思議光菩薩所說經》裡頭所說的：由於因緣時節的緣故，賢天菩薩暫時放棄了不思議光菩薩，但是終究還是要度他的。

但菩薩所行的無厭慈，其實是從「觀空無我」而來的，因為不管是多麼惡劣的眾生，也只是暫時惡劣，終究不是真實的惡劣；即使十惡不赦的眾生，過去世也曾經當過大善人，只是因緣際會、因瞋而謗賢聖，使他這一世成為不被攝受的惡人。但是菩薩看待這些善人、惡人的五陰，其實都是空幻不實，都沒有真實我性，都是被如來藏變化而生出來的，所以叫作幻化人；既然是幻化人，當然是空無我性。既然善人、惡人都是這樣，都是空無我性、都是幻化人，那又何必厭惡？如果他現在的因緣不適合被攝受，那就等將來因緣改變了再來度他。這就是說，菩薩因為觀空無我，所以能夠行無厭慈，而這個觀空無我產生的無厭慈，是要從親證如來藏的智慧來的。

接下來說【行法施慈，無遺惜故；】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩不斷地在作法布施，並且從來都不吝法。世間法常常會有遺惜，就好像武術界，師父會暗中留下最後一招，預防將來被徒弟幹掉，這是世間法的正常現象。可是菩薩如果有這種心態，他是在障自己的道，也表示他很難再進步。但是菩薩傳法雖然無遺惜，卻有個前提：要觀察因緣。菩薩必須遵照 佛的告誡：哪一些法要在什麼因緣下才能放手，不能濫慈悲，以免徒眾謗法。因此，關節處必須遵照 佛的告誡而保密，讓大家保有將來體驗的機會。

因此，在大乘法中，行法施慈而無遺惜的時候，某一些部分仍須要依照 佛的告誡善護密意。所以行法施慈，並不是無限制地濫傳，而是要觀察因緣，否則 佛陀乾脆在經中全部明講就好了，何必再來一個教外別傳、直指人心呢？又何必講了諸地的現觀名稱之後，卻不明說出來？所以，無遺惜的意思是說：菩薩固然不會遺漏而故意不講，或者珍惜而不傳給眾生，但關於現觀實證所得的密意，還是得要善觀因緣而不許明傳，必須由徒弟們自己體驗，才能出生智慧獲得受用。這才是行法施慈。

接著說【行持戒慈，化毀禁故；】（《維摩詰所說經》卷2）會毀犯禁戒的都是妄心，不論是犯重戒、輕戒；可是如來藏從來不犯戒，無始劫以來都沒有犯過戒，因為祂本性清淨。從另一方面來說，也是因為祂沒有受過戒。如來藏是無覆無記性，又離見聞覺知，你為祂講戒相，祂也聽不懂，你叫祂持什麼戒？是五陰才能受戒，而菩薩是五陰來當，所以菩薩會犯戒，會犯戒的才是菩薩，不犯戒的就不是菩薩。

如來藏從來不持戒，可是祂也從來不犯戒；既然從來不犯戒，祂才是最有慈心的，找到祂以後，現前觀察到祂這個心性，就轉依祂；轉依以後，戒行就清淨了，這樣來行慈心，才是真正的「行持戒慈」。轉依了如來藏以後：如來藏不殺人放火、欺騙眾生，我就不殺人放火、欺騙眾生；如來藏不貪愛錢財、眷屬，我就不貪愛錢財、眷屬。這樣的話，就是轉依如來藏而化除毀禁；化除毀禁以後，就是行持戒慈。

接著經文又說【行忍辱慈，護彼我故；】（《維摩詰所說經》卷2）修忍辱的是我們的五陰，尤其是妄心。可是等你找到了如來藏，會發覺祂才是真的最能忍辱，因為祂從來不起瞋、從來不回罵，所以你也不會氣祂，這樣兩方面都保護住了：保護了祂自己，也保護了五陰的我。然後你再來觀察共相：所有有情眾生的如來藏也都如此。既然是這樣，我又何必傷害祂？其實縱使我想傷害祂，也傷害不到祂，因為祂不是三界中的法；即使把祂出生的五陰自己殺了，祂又會出生另一個五陰；既然如此，就不必殺害我五陰自己，不起殺心，也就不會染汙了祂的種子，這就保護了祂，也保護了五陰我，彼我皆護。對自己如是，對眾生也如是；這樣看來，就變得好像什麼都可以忍了，都無所謂了！因為報復了仍然等於沒有報復，又何必報復？那就一切都可以忍。一切可忍就能行忍辱慈，如來藏就是有這個功德性；由於能護彼我故，所以菩薩行忍辱慈。

接下來說【行精進慈，荷負眾生故；】（《維摩詰所說經》卷2）在二乘法中，是在斷我見和我執上面精進；但在大乘法中，是以荷負眾生而說是真精進；所以菩薩行於慈心，不是從自己的利益上來考量，而是在擔負眾生的道業上面來考量；這樣努力而沒有私心地作，才是真精進。所以成佛不是容易的事，因為成佛就表示要為眾生作種種擔待。

譬如未來 彌勒菩薩成佛時，龍華三會的阿羅漢各有九十幾億人，至於菩薩就更多了，所以當然需要很多人來共襄盛舉，彌勒成佛時化度眾生的緣才能圓滿。所以那時 彌勒佛要荷負很多眾生。雖然距離 彌勒菩薩成佛還有一段時間，可是他得要一直不斷地忙著安排法緣及幫忙大家完成道業，準備在未來他成佛時，可以配合他來化度眾生，這可有得忙了；否則將來成佛時，他座下豈能有許多人來作事情？他就是這樣不斷地行精進慈。

其實，證量越高的菩薩是越忙的，但都是為了眾生而忙，這就是精進慈。正是因為要荷負眾生，所以才行精進慈；若不是將來成佛時要荷負眾生，就不必這麼辛苦精進行於慈心了。可是行精進慈而荷負眾生時，還是要依靠如來藏來荷負；不論是 釋迦佛或當來下生 彌勒尊佛，或是你我一切有情，都是由如來藏來荷負五陰眾生，如來藏都是很精進地照護諸佛及眾生而示現精進慈。因為五陰等一切法，都是由如來藏所出生，依附於如來藏的，菩薩這樣現觀而轉依，當然也要效法如來藏的精進慈而永無止盡地荷負眾生了。

接下來經文說：【行禪定慈，不受味故；】（《維摩詰所說經》卷2）禪定的慈就是不要貪三界法的味道。禪定的修持對自己很重要，對眾生也很重要，所以證得禪定之法以後，也要教導眾生。自己不貪味，也要讓眾生一樣不貪味；貪什麼味呢？貪五塵之味，乃至貪定境中的法塵的味道。禪定中的韻味都是三界味；為什麼叫三界味？因為這都不離識食。凡是對於禪定中的韻味有所貪愛，都是識食，因為意識、意根都以六塵為食，才能長養色界的天身、無色界的受想行識，所以也屬於識食；只要有識食，那仍然是三界味。

但是要叫眾生突然就離開三界法味的貪求，那是不可能的，所以要教導他們證禪定，證禪定而發起初禪，就離欲界五塵的貪。所以，行禪定慈就是不起三界九地境界的法貪，也要教導眾生先從禪定的修證而離開欲界貪、色界貪，乃至最後不受一切定境法塵的韻味，這就是不受味，這樣才叫作行禪定慈。可是禪定是包含禪思與定境的，這兩個法是牽涉智慧與定境的；而背後其實還是依靠如來藏對法界運作的了知而產生的，但是如來藏卻對一切三界味、法界味，都沒有執著；所以真實的禪定慈，其實仍然不外於如來藏實相心，菩薩轉依了祂以後，就能不貪一切味而行禪定慈。

接下來說【行智慧慈，無不知時故；】（《維摩詰所說經》卷2）諸佛菩薩在人間恆時行於智慧慈，這有兩個方面：第一、如果想要宣揚某個層次的法，要先觀察時節因緣，不能莽莽撞撞就去弘揚。第二、在用人方面也是一樣，也要知時。譬如，在我們這個時代弘法，必須先從禪與定開始，否則就無法度人。接著就是要辨正法義的對錯，因為你不說別人錯，人家卻說你錯，因為所悟的內容不一樣(人家是悟得離念靈知意識境界，我們悟的是第八識如來藏)，所以就必須辨正。法義辨正時大家不一定都聽得懂，那怎麼辦？得要提升大家的智慧，所以接著要講唯識增上慧學，所以 平實導師才講很多第三轉法輪方廣唯識的法，這就是說弘法要知時。

可是在弘法過程中，必須要用很多人來分擔越來越多的工作；但是哪些人該在什麼時候用？也要懂得時節因緣，否則弘法事業就會像曇花一現而不見了。這樣就沒有辦法成其功、竟其業，眾生又能得到什麼短期及長遠的利益？所以應該要有智慧，要能知時、知人。你能夠有智慧去作，才能讓正法可以永續流傳，這就是行智慧慈，也就是要從知時而來。

那麼以上這一大段，是 維摩詰菩薩針對 文殊菩薩所問：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」所作的回答。但因為時間關係，後面還有一小段，要由下一位老師來為各位解說。

我們今天就講到這裡，謝謝各位菩薩！

阿彌陀佛！