各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」。

上一集我們講到維摩詰菩薩回答文殊師利菩薩的提問：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」。我們已經講解了前面一小段，講到「行清淨慈，諸法性淨故」。

接下來維摩詰菩薩說：【行無邊慈，如虛空故；】（《維摩詰所說經》卷2）有形色的法才有邊際；如來藏無形無色，當然是沒有邊際的，沒有邊際就可以像虛空一樣廣大，也因此才施設因地真如，說祂叫作虛空無為。這是依如來藏的真如法性來施設，因為祂不會在六塵上面起有漏有為的心行；因為祂不淨不染、不貪不厭，所以祂是無為性的，而祂的心體猶如虛空，所以叫作虛空無為。

再來，因為如來藏沒有邊，所以你在這裡誠心發願死後要往生極樂世界，那裡的七寶池中就會出生一朵屬於你的蓮花，就在那邊等你。那朵蓮花是誰造的？主要還是你的如來藏啊！那你的如來藏到底在哪裡？又譬如說，當一個世界快要毀壞時，這些共業眾生的如來藏，就共同在另一處虛空中慢慢再形成另一個世界，這個時候，如來藏到底是在這個世界？還是在那個世界？所以不能說祂有邊。那麼當你證得這個猶如虛空沒有邊際的如來藏心以後，要轉依這個心；轉依了之後，就不需要再限制自己來世一定要跟這一世的眷屬在一起了，因為你有無量的過去世，當然就有無量的父母、師長、兄弟姊妹等等，這些眾生遍布十方世界，所以你行慈心時不必堅持說只要在地球行慈心，別的世界我都不去，不可以這樣，因為別的星球的人們，也曾是你過去世的眷屬。所以說心如虛空，菩薩轉依祂以後，十方世界都可以去，這樣去行慈心才是無邊慈。

再來下一句：【行阿羅漢慈，破結賊故；】（《維摩詰所說經》卷2）「結」的功能就是繫縛、綁住眾生。那我們修行人要斷什麼結呢？首要之務就是見惑，是因為錯誤的見解而產生的迷惑，因此就使得有情不斷地輪轉生死；見惑是指三縛結，也就是我見、疑見、戒禁取見，這是第一個結。接下來，還有另一個結叫思惑，這也是綁住眾生輪轉三界生死的結；思惑需要經由思惟觀來斷除，斷了見惑、思惑就可以出離三界生死，就成為阿羅漢。可是對一個已經證悟的三賢位菩薩來說，雖然他還沒有斷盡思惑，但他可以說：「我既是阿羅漢，也不是阿羅漢。」為什麼這麼說呢？因為意識心無妨不是阿羅漢，可是你的如來藏本來就是阿羅漢，因為祂本來就在無餘涅槃裡面不生也不滅，怎麼不是阿羅漢？祂比阿羅漢更有資格說是阿羅漢，因為阿羅漢都還沒有住入無餘涅槃呢！阿羅漢是誰當的？是五陰當的，可是五陰入不了無餘涅槃，入了涅槃時五陰就滅了，他哪裡是阿羅漢？但是菩薩悟了以後，雖然思惑還沒有斷盡，他卻可以說：「我是真正的阿羅漢。」這個「我」不是講五陰我，因為他是站在如來藏的立場來說的。

這意思是說，妄心才會有結，被這個結所繫縛而損失法財，所以說這個結叫作「賊」，是專門竊盜眾生的解脫法財、佛菩提法財。可是當眾生開悟證得如來藏後，會發覺：如來藏從來就沒有被結所繫縛，即使被眾生拖著在三界中不斷輪轉六道，祂也沒有生死，祂也不曾被任何一個結所綁住，所以祂才是阿羅漢。菩薩證實這個道理以後，要去告訴眾生這個道理，所以菩薩對眾生行於慈心時，不會被結賊所拘束，除非他沒有轉依成功，沒有轉變自己來依止如來藏的真如法性。所以菩薩行阿羅漢慈，一般人是無法想像的。而行阿羅漢慈，也不是凡夫所能做到的，必須是證悟了，然後才會發覺：原來一切有情身中都有個阿羅漢，永遠都是沒有期待眾生任何回報的，祂總是無私無我地行慈心。為什麼能這樣呢？因為破結賊的緣故，所以菩薩才能行阿羅漢慈。

接下來說：【行菩薩慈，安眾生故；】（《維摩詰所說經》卷2）剛剛有說阿羅漢是五陰在當，那麼菩薩呢，是誰在當？當然也是五陰在當。可是菩薩悟了以後有時卻說：「菩薩是如來藏在當。」因為如果不是由如來藏出生了五陰，哪還有什麼五陰？原來令眾生得安的還是如來藏，因為菩薩想要安眾生，是要靠他的如來藏；而眾生各自得安，也是靠眾生自己的如來藏，原來都是要如來藏才能安眾生。假使沒有如來藏，眾生根本沒有可得安的地方，因為如來藏不在，眾生都死掉了，還有誰能得安呢？因此菩薩證實了這個道理以後，轉依如來藏來利樂眾生，並且教導眾生能親證如來藏，這樣才能使眾生真實安隱。

在阿含部經典裡說過兩種觀；出離觀及安隱觀，可是在《阿含經》裡面只詳細說明了出離觀該怎麼修──也就是如何出離生死；但是卻對安隱觀都沒有解說，因為那是第二、三轉法輪時期的事情，不在初轉法輪的阿含時期說。而這也表示出離不是安隱，因為出離了三界生死是純然的無我，五陰十八界滅盡，滅盡以後是誰得安？沒有人得安。可是證如來藏的菩薩卻不一樣，證悟了以後，雖然還沒有入無餘涅槃，還沒有斷盡思惑，卻已經看見無餘涅槃裡面是如來藏了，祂是如何的絕對寂靜，是如何的安隱不壞。菩薩證如來藏以後，現前觀察到這樣本來安隱的境界，實證無餘涅槃中仍有本際，也就是住胎識如來藏常住不壞。菩薩是活著時就可以現觀這個境界，既然現在生死當中的本際已經是涅槃，那又何必刻意要去斷思惑、要去入涅槃呢？因此菩薩就不再急著斷盡思惑，也不再畏懼胎昧；既然實證了如來藏，而如來藏中所收藏證悟後的般若智慧種子還在，未來世就一定會重新再悟啊！怕什麼呢？所以證得如來藏以後，他就有了這種現觀，心中就安隱了，這就是安隱觀。

但是阿羅漢還沒有遠離胎昧以前都害怕再受生，恐怕來世會忘了解脫果的修證，也怕萬一又造了惡業而下墮；所以阿羅漢是因為怕生死才要入涅槃，所以證得出離觀以後，他們並不是真正的安隱。但是菩薩證得如來藏以後，就能心得安隱。所以如來藏不管是在事相上或是在理上，都能令眾生得安。菩薩證悟了這個，當然就要行菩薩慈了，因為他發覺：原來菩薩還是要靠如來藏才能當，阿羅漢的五陰其實也是靠如來藏在當，但是阿羅漢們卻都不懂這個道理，所以如來藏才能安眾生，菩薩證得如來藏以後可以行菩薩慈，原因就在這裡。

那麼接著又說：【行如來慈，得如相故；】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩為什麼悟後能行如來慈呢？因為已經證得如如不動的實相，於一切法中都如；如果於六塵萬法中會動心，那就不能如了。一般人是人家罵他，他就動心了；但是有的人不論你怎麼動口罵他，他總是不動心，可是你如果動手他就動心了，還是動心了。可是如來藏不一樣，不管你動口、動手、動心，祂都不動心，祂就是如如不動，祂永遠不會生氣也不會喜歡，永遠如如不動，這才是「如」相，只有菩薩所證的如來藏才能如此。知道了這個道理，看見如來藏如來亦如去，就是不來也不去，轉依了祂就可以像如來藏這樣，生生世世對無量眾生行大慈之心，這就是從如相的證德而來的。

那麼接下來說：【行佛之慈，覺眾生故；】（《維摩詰所說經》卷2）諸佛的慈悲主要就是覺悟眾生。《法華經》說：佛到人間來，無非就是一個大事因緣，也就是開、示、悟、入。把 佛的所知所見打開，如果還看不見，就用語言文字詳細說明來顯示，目的就是要讓眾生可以證悟 佛的所知所見，之後再教他進入佛的所知所見中，這就是諸佛在三界中行慈，所以覺悟眾生才是真正的行於慈心。如果對眾生作種種財施、無畏施，但是不覺悟祂，那就與天魔專教人修福一樣，叫作天魔徒眾。天魔之所以能當他化自在天的天主，就是不斷地在世間法上利樂眾生，修集極大的福；如果有人想求證解脫道或佛菩提道，他就不斷地送很多五欲給那個眾生，使他因為享受五欲就忘了精進修學，永遠都是他的徒眾。但是 佛的利樂眾生是在覺悟眾生，讓眾生出離生死，乃至究竟成佛，因為這個才是究竟的利樂。被天魔教導而行無量的善事，生他化自在天享福，可是當福報享完時，終究還是要受生死輪迴之苦；所以那種慈不是真正的慈，反而是害人輪轉生死。可是諸佛來人間覺悟眾生，眾生覺悟了以後，或者能出離分段生死、或者能究竟成就佛道，才是真正的行佛之慈。可是菩薩為什麼能行佛之慈呢？是因為他已經有能力來覺悟眾生。

接著又說：【行自然慈，無因得故；】（《維摩詰所說經》卷2）如來藏對你的慈心是自然的，不需要有任何原因。你需要如來藏幫你做什麼，祂自然就幫你處理得好好的；這當然要悟了才能知道，但是知道了也不必感謝祂，因為祂根本不需要你感謝，祂也聽不懂感謝的話；如來藏是這樣對待五陰眾生，也這樣對待菩薩的五陰。菩薩現前觀察到確實如此，所以菩薩轉依了如來藏以後，對待眾生不會特地起心動念要去慈愛眾生，只是自然而然這樣作，轉依成功後心性就是這樣，這就是行自然慈。所以要能夠轉依成功才算證悟，不是知道密意就算證悟。如果沒有斷我見的觀行過程，也沒有參禪的確認過程，轉依就不會成功，即使知道了如來藏的密意，也不會有功德受用，因為三縛結還沒有斷，仍然被我見綁住；並且如果沒有參禪過程中確認如來藏的種種體性，般若智慧就無法發起，那仍然是沒有開悟的人，所以不是知道密意就叫作開悟。有如實地轉依如來藏了，才叫作開悟，才能自然而然有這個慈心，所以這個慈心到後來也真的是無因而得。

最後說：【行菩提慈，等一味故；】（《維摩詰所說經》卷2）菩提名為覺悟，佛法中講的菩提只有三種：聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。聲聞法的覺悟是斷三縛結證初果，這只是大乘法的基礎，不是究竟；緣覺菩提是要從因緣法去斷除我見及我執，也是以斷三縛結為基礎；而佛菩提除了證法界實相以外，二乘菩提所斷的三縛結一樣要斷，所以這種菩提慈，不是凡夫所能作到。因此行菩提慈之前，要先親證一個境界、一個現觀，就是等一味：所有眾生的如來藏都同一味，是常住而無覆無記性；證得這個現觀才有智慧能行菩提慈。

「無覆」是說，祂從來不會有自我執著、或者對我所的執著，祂也從來沒有無明可說，所以不遮障一切眾生出離生死、也不遮障一切眾生成就佛道，祂是真實的無覆性。祂也是無記性，祂從來不行善、也不造惡；祂雖然行種種慈，但祂從來沒有善惡的觀念，所有的善惡業也都不是由祂的意願去做的。造善業是心中有善惡的觀念，才會造善業，那麼善業是誰在造？是覺知心、是意根，如來藏從來不造善業；當妄心在造善業時，祂不會在善業上面起心動念，祂就這樣自然顯現出清淨性，而能使覺知心修善造惡。正因為祂的無覆性、無記性，所以眾生能證三乘菩提；正因為祂的常住性，所以眾生能成就佛道。不論哪一個人、不論身分，一切有情的如來藏都同樣是這一種法味，永遠都是等同一味，乃至十惡不赦的惡徒，他的如來藏還是同一味的無覆無記性，只要因緣成熟了，即使是惡人也能使他出離生死，祂從來不遮障，對善人、惡人都一樣，所以說祂平等一味。

菩薩現觀如來藏是如此，轉依了祂，所以能夠行菩提慈，行菩提慈就是要以覺悟眾生同證菩提作為工作。而菩薩能這樣作的動力就是因為現觀一切有情的如來藏平等一味，祂的平等一味是法界中的實相，是本來就如此的。

那麼今天這個單元就為各位說明到這裡，謝謝您的收看。

祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提。阿彌陀佛！