各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」單元。今天我們繼續來說明 維摩詰菩薩對善德菩薩作大布施時的開示。

維摩詰菩薩說：「於六和敬起質直心。」(《維摩詰所說經》卷1)六和敬是：身和同禮、口和同讚、意和同信、戒和同持、見和同說、利和同享。這六和敬是菩薩與眾生共同修學的時候，應該有的六種和同愛敬的態度。第一個身和同禮，是說我們在佛門當中、共修團體當中安住，必須要禮敬三寶，不可以我喜歡哪一位天神，另外請來禮拜，跟別人不同；就只有三寶可以接受我們的禮拜，這就是身和同禮。第二個口和同讚，是說在佛教道場當中修行佛法，可是卻在讚歎外道天神，和別人所讚歎的不一樣，這就會起紛爭；就像是有出家師父稱讚三教平等、九教平等等等，這就不是口和同讚。第三個意和同信，是說我們心裡面所想的應該是相同的，信受奉行的也是相同的，不能說身在佛門，結果信的是外道。信受的對象不一樣，也會起紛爭。第四個戒和同持，是說在戒律上大家沒有異議，一體信受奉行。如果大家都持戒了，就有一個人不持戒，一天到晚所做的事跟持戒的精神都違背，這樣就無法共住了。第五個見和同說，是說在一個共修道場當中，大家的見解是互相融合的，見解是一樣的，所說的法也是一樣的；如果見解不一樣，所說出來的法就跟大家不一樣。就像大家信受的諸法實相是如來藏，而有人信受的是意識常住不滅，這樣就無法共住修行。最後一個利和同享，是說一個佛教共住道場，如果有供養的時候，應該歸到常住所有，由常住大眾共同使用，不能用到私人身上。

這六和敬是以六種和合的態度來共住，大家互相尊重。六和敬必須在一個前提下來實現，也就是說起質直心。我們的心地的本質應該是直爽的，不應該以個人的利益來盤算受持六和敬；我們要以調柔的、直爽的心性，來受持六和敬。要這樣子來教導眾生，應該起質直心來奉行六和敬的法，這就是法施之會。

接著，維摩詰菩薩說：「正行善法起於淨命。」(《維摩詰所說經》卷1)我們在正法上面應該以善心所來奉行，不應該以惡心所相應；我們的心地應該直爽不彎曲，對於良善清淨的種種法，要從正面來看待，不要扭曲，就這樣子來奉行各種良善清淨的法，這樣子才能夠生起清淨的法身慧命；要這樣子來維持我們在人間這個生命的清淨本質，我們要用正當的職業來謀取生活及修行上所需要的錢財資糧，這就是淨命，不是穢命。要以這個道理來教導眾生信受奉行，這才是法布施的聚會。

接著，維摩詰菩薩說：「心淨歡喜起近賢聖。」(《維摩詰所說經》卷1)當我們的心清淨了，當生起了歡喜心，才能夠生起親近賢聖的心情。如果心不清淨，心中也沒有歡喜心，那就無法生起樂於親近賢聖的心情。所謂賢聖，賢位菩薩是十住、十行、十迴向的菩薩；聖位菩薩是指初地以後的菩薩。清淨心呢？就是對於正法沒有懷疑地信受，也就是多分或少分遠離煩惱的心。如果眾生的心不清淨，就會以不清淨的心來測度菩薩們，那就無法對三賢、十聖的賢聖們生起歡喜心；清淨心是生起歡喜心的基礎，自己的心清淨了，才會知道賢聖們的心是如何清淨。同修會的禪淨班學員修學無相念佛能夠安住，當功夫漸漸上手，心能夠安住在清淨的憶佛念上面，當心少分開始清淨了，因為對這少分的清淨心生起了歡喜，會對更多的清淨心的境界生起嚮往，因此對賢聖菩薩們就會想親近學習。這樣就能夠繼續修學看話頭、參話頭、斷我見、破參明心，甚至是別相智、道種智等等智慧。但是眾生們往往因為自己想些不如法的事情，就會認為菩薩們跟自己一樣的不清淨，譬如在佛世的時候，曾經遇到飢荒，富樓那尊者也托不到食物，可是他沒有飢餓相，就有比丘認為他把比較好的地方分給自己托缽去。富樓那尊者為了證明自己的清白，只好摳自己的喉嚨，吐出他自己的飲食，原來他吃了牛糞，他用牛糞來騙騙肚子。心不清淨的人也是一樣，會毀謗清淨的修行人，因此說：「眾生看佛，佛是眾生；佛看眾生，眾生是佛。」清淨心是生起歡喜心的基礎，有歡喜心就會自然而然地樂於親近賢聖。若是能夠把這個道理教導給眾生，這才是真正的法施。

接著，維摩詰菩薩說：「不憎惡人起調伏心。」(《維摩詰所說經》卷1)我們對於惡劣的人，有能力的時候要教導他們，不要對他們生起厭惡的心；再怎麼惡劣的人，我們都希望他們有機會回歸正法，能夠改惡修善；我們要把去惡修善的道理、因緣果報的道理告訴他們，但是心中不要生起憎惡之心。就像 勝鬘夫人在 如來前受記時，所發的十大受中的：【世尊！我從今日乃至菩提，若見捕養眾惡律儀及諸犯戒，終不棄捨。我得力時，於彼彼處見此眾生，應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之。何以故？以折伏、攝受故，令法久住。法久住者，天人充滿，惡道減少，能於如來所轉法輪而得隨轉；見是利故，救攝不捨。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)我們對於惡劣的人，在有能力的時候，要折伏攝受他們；這樣子折伏攝受惡人，可以令正法久住。當正法久住的時候，天人會充滿，惡道就會減少，諸天以及人間都可以將如來的正法輪，隨時隨地加以運轉，這樣子 佛的佛法慧命，就可以不斷地利樂人天。我們能夠這樣子作，讓我們自己的心調柔而且降伏，我們不但自己這麼作，也把這個道理告訴眾生，這才是真實的法布施。

接著，維摩詰菩薩說：「以出家法起於深心。」(《維摩詰所說經》卷1)出家是指身出家；出家有身出家，有心出家。許多人認為「剃頭著染衣，離開世俗的家住到寺廟裡面去，叫作出家」，這是二乘人的觀念；在大乘法當中，是看心有沒有出家。如果一天到晚想的是世間的享樂，把自己執著得很緊，時時要把握自己、要活在當下，不肯死掉自己，那麼我見根本不能斷除，這不是出家；因為真正的出家，是出離三界的家，能夠出離三界家的繫縛，才是真正的出家。在末法的時代，大多是身出家而心不出家的人。雖然身出家了，可是一直地執著著離念靈知的意識心，以為是真實心，所說的法是一切法緣起性空，可是卻以一念不生作為佛法的修證，這樣子我見斷不了，這種人嘴巴說出家，心裡面其實是不樂出家的。他們想要的是在三界中的意識，他們根本不想出離這個三界，這個離念靈知心是永遠在三界當中，出不了三界的，所以說這是身出家而心不出家。等而下之的，譬如在道場的宏偉，在飲食、在僧服上面用心，這些都是身出家、心不出家。真正的佛法是以出家法作為依歸的，什麼是出家法？在解脫道當中斷我見、斷我執；在大乘法當中，有斷我見、斷我執以外，還要實證佛菩提道的智慧，這實相心才是真正能夠出三界的真實心；要這樣子修證，這才是出家法。這種的出家法，才能夠生起求法的殷重心，能夠證悟般若實相如來藏，而且能夠確實轉依如來藏，智慧才能夠生起的；這個時候將自己的真實心來跟經典比對，就能夠在確實驗證的情形下，自然而然對佛法生起了深切的信心。

當把我見徹底斷除乾淨的時候，我執思惑不必急著斷除；一心想要斷盡思惑而出離三界，是不能生起深心的，只是個自了漢。他只會顧著自己，只隨緣度眾，他死了以後就入涅槃，不會再來三界當中行菩薩道了；這種自了漢，許多的禪師都想剁了他們的腳後跟。如黃蘗禪師曾經與一位奇異的僧人同行，這位僧人是一位阿羅漢，剛好遇到江水大漲，久久過不了江，這位僧人就將斗笠當舟，站上去漂浮離開了。黃蘗禪師指著那位阿羅漢罵道：「你這個自了漢！如果我早知道，就把你腳後跟給剁了。」這阿羅漢被罵了以後，還心甘情願地讚歎黃蘗禪師說：「您真是位猛利的菩薩！這不是我所能夠作得到的。」菩薩轉依實相心，要轉依真實出家的如來藏，才能夠生起殷重的深心，這樣子就會願意生生世世在三界當中流浪生死；就這樣子來不斷地利樂眾生，來成就佛土。如果沒有這種實相心的真實出家的法，是無法生起深心的，捨報之前就會斷盡對三界的一切貪愛，捨報之後就不再來三界當中了；在大乘佛法當中，才能夠以出家法起於深心。能夠這樣子奉行，並且教導眾生這個真實的道理，這才是真正的法施。

接著，維摩詰菩薩說：「以如說行起於多聞。」(《維摩詰所說經》卷1)如說而行，能夠發起多聞的功德，很多人不大相信這件事情。可是如果悟後出來弘揚正法，就依照著 如來所說的三乘經典如說而行，就這樣子來弘法，就會發現說真的會發起多聞的功德。因為在弘法的過程，依照著 如來所說的聖教去作，不可能說一套而作的是另一套；就這樣子弘法一陣子以後呢，以前不懂的地方，就會發現說現在真的懂了。當我們閱讀經典中的聖教的時候，會發起多聞的功德，這就是弘法時常常會產生的，因為弘法者如說而行，諸佛菩薩當然會暗中加持，那麼許多原來不懂的深妙法，當需要去講解它的時候，那個時候一讀就懂了，似乎是很奇怪的事情。而修行到最後，會越來越發現諸佛菩薩不可思議，到最後都不敢再說、不敢起念：自己有多厲害。世間有一句話「教學相長」，弘法的人能夠如說而行，在弘法的過程當中，得到利益最多的是自己；因為如說而行以後，生起了多聞的功德。在《瑜伽師地論》卷19中，聖教開示說：【多聞能知法，多聞能遠惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。】多聞能夠知道佛法的義理，能夠讓我們遠離過惡，能夠讓我們捨離無有真實內涵的邪說，能夠讓我們證得涅槃。當我們願意如說而行的時候，就依照著 如來所說，為眾生去作，不為自己謀什麼利益，就這麼單純地住持正法，為有緣人去作的時候，多聞的功德就會出現。能夠把這個道理付諸於實行，而且為眾生說明，這就是法的布施。

接著，維摩詰菩薩說：「以無諍法起空閑處。」(《維摩詰所說經》卷1)空閑處不是指一定的處所，而是指自己的心中。如果心中沒有罣礙，就是空閑處；如果心中有罣礙，即使住在深山之中，還不是空閑。為什麼心中會有罣礙呢？為什麼會放不下，跟別人老是有諍論呢？老是有人我是非呢？有人我是非，心裡面就會有一堆的辯論酬對，那麼到哪裡都不會有空閑處。如果跟別人都完全沒有諍論，即使住在鬧市裡面，無妨門前車流滾滾，可是心中無事，這就是空閑處。當寫作文章、作法義辨正的時候，正在寫的時候，可以文思泉湧；可是一旦離開書桌，什麼都放下、都不會去想了，什麼事兒都沒有。這個時候吃飯、散步、種菜，什麼事都不會去想，這就是菩薩的空閑處。菩薩與人無諍，菩薩在作法義辨正的時候，是為了利樂有情，而不是為了爭強鬥勝，當然不是為了諍論，因此菩薩內心安樂。如果能夠以這種無諍法存在於心中，不管我們作什麼，不管多麼的忙，其實都是安住在空閑處。要把這個道理告訴眾生，這就是真正的法布施。

接著，維摩詰菩薩說：「趣向佛慧起於宴坐。」(《維摩詰所說經》卷1)前面 維摩詰菩薩跟舍利弗說：「不於三界中現身意，才叫作宴坐。」也就是說，不是打坐時心安住在一念不生或是單一境界時，才叫作宴坐，而是轉依如來藏的絕對寂靜，而不是以一般人所認定的意識心作為實相，在這個時候，就沒有在三界當中現起身口意行，這個身口意行只是夢幻中的事情。因為凡是身口意的行為，都是屬於五陰所有，可是如來藏從不曾在三界當中現身意，要這樣子轉依，這才是絕對寂靜的宴坐。這種智慧，是佛菩提的智慧。在二乘菩提當中，如果說不在三界中現身意，那是無餘涅槃的境界。可是菩薩不然，菩薩無妨五陰照樣在三界當中現起身口意行，可是另外有個實相，在三界當中卻是不現身口意行，這就是佛菩提的智慧。

在一切的修證的法當中，只有佛菩提的智慧法門當中，才能夠生起真實的宴坐之法。換句話說，佛菩提的真實意旨，是要在有為法當中生起無為法；在有為法當中要生起無為法，那麼要先在有為法當中親證無為法。在有為法當中實證無為法以後，就可以不斷地在有為法當中生起無為法；這樣子不斷地生起無為法之後，才可能生起於深心，起於大乘宴坐之法；到最後究竟佛地的時候，才能具足世間、出世間法，這樣子才算是福德智慧具足。所以說，只有趣向佛慧才能起於宴坐之法，這就是佛菩提道的行門。能夠把這個道理付諸實行，可以在三界當中不離有為法而顯現無為法，並且不離有為法而教導眾生親證無為法。要把這個道理教導給眾生，這樣才是真正的法布施的聚會。

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阿彌陀佛！