各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」單元。

今天我們要繼續來說明，佛陀要長者的兒子善德去看望 維摩詰菩薩的疾病，善德菩薩向 佛陀稟白說他不堪任這個任務，因為他曾經在父親的宅舍施設大施的聚會，那個時候 維摩詰菩薩來到聚會中，對善德菩薩從佛菩提道的角度，跟他開示：

維摩詰菩薩為善德菩薩開示說：「示現受生而起無作。」(《維摩詰所說經》卷1)無作是如來藏的體性，因為如來藏對於種種的法，沒有任何的有為有作性以及貪著性，因此說如來藏的自性是無為，所以說祂是無作性。如來藏緣於外六塵來顯現內六塵，可是在這中間卻從不會有所分別也不領受，更不會起貪愛或者厭惡，因此說如來藏的體性是無作性。維摩詰菩薩說：「一位菩薩應該在三界當中，示現處處受生，而在處處受生的有為法當中，卻是顯示出真實的無作之法。」佛菩提道的修行，最終成就的境界是一切種智的圓滿，可是如來藏中的種子卻是無量無邊，這些種子都是必須實證與觀行的，而實證與觀行則是必須在生命受生存在的當下，才能夠取證與完成觀行；因此菩薩必須生生世世在三界中受生，在受生的當中去圓滿一切種智，當一切種智圓滿了，那這位菩薩的無作之法，就已經圓滿具足。

接著維摩詰菩薩說：「護持正法起方便力。」(《維摩詰所說經》卷1)護持正法是最容易發起方便波羅蜜的方法，要護持正法，先必須分辨正法與邪法的差異，因此菩提道上的智慧會越來越勝妙、越來越深廣，這樣子攝受眾生的方便善巧就會越來越多，因此就會生起菩提道的方便力。在《悲華經》中 如來說：【護持正法即是助菩提法，令三寶種不斷絕故。】(《悲華經》卷9)護持正法，可以讓佛法僧的菩提種不會斷絕，因此護持正法的功德非常的廣大。在《大般若波羅蜜多經》卷573〈付囑品〉中聖教開示說：【於此穢土護持正法須臾之間，勝淨土中若經一劫或一劫餘所獲功德，故應精勤護持正法。】經中 如來開示說：「我們在這五濁惡世穢土中護持正法，短暫須臾之間的功德超過在淨土中一大劫，或是超過一大劫所獲得的功德。」護持正法有如此廣大勝妙的功德，但是何謂護持正法？許多人他認為他在護持正法，可是卻是在誹謗破壞正法，這實在是冤枉跟沒有智慧。

在《增壹阿含經》卷48中，如來開示說：【夫正法者，至涅槃界。】也就是說，正法一定要導引我們到涅槃的境界。在《勝鬘經》中勝鬘夫人說：【涅槃界者即是如來法身。】【如來法身不離煩惱藏，名如來藏。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)因此涅槃界就是如來法身，也就是如來藏。佛教的正法是不能離開真實如來藏，若是否定如來藏而自稱是在護持正法，他的結果就是像《央掘魔羅經》卷2中，央掘魔羅菩薩所說：【若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。嗚呼！苦哉！苦哉！不信之人於三世中甚可哀愍。】因此誹謗如來藏的人，就是央掘魔羅菩薩所說「甚可哀愍的人」。

接著維摩詰菩薩說：「以度眾生起四攝法。」(《維摩詰所說經》卷1)四攝法就是：布施、愛語、同事、利行，菩薩用這四攝法來度眾生。菩薩要成就佛道，就必須攝受淨土、必須嚴淨佛土，也就是要度眾生。菩薩度眾生必須用這個四攝法來成就，菩薩度眾生的時候會遇到許多酸甜苦辣ヽ五味雜陳的辛苦，這個時候要先布施給眾生，先用法布施來攝受眾生，讓眾生建立正確的知見，這就是第一攝布施。法布施的時候心地要調柔、說話要溫柔，講的話都是眾生喜歡聽的，用眾生喜歡聽的話來修法布施，不能粗言惡語，說我是刀子口豆腐心，結果說出來的話都在傷人，那麼眾生就會遠離我們。當我們講話溫柔、舉止適當不能粗魯，這個就是第二攝愛語。第三同事，是說要陪著眾生一起作事，眾生在修學佛法的過程當中，有很多事要做，我們要陪著他們完成，他們就能接受我們，這就是第三攝同事。最後利行，是說在為大家做事，做的是利益眾生的事，不是利益自己的事，這就是第四攝利行。這四攝法不是一個人躲在家裡思惟可以成就的，而是必須身體力行在度眾生當中來成就，當四攝法能夠成就，「攝受佛土、嚴淨佛土」也就可以逐步成就，因此說「以度眾生，起四攝法」。

接著維摩詰菩薩說：「以敬事一切起除慢法。」(《維摩詰所說經》卷1)敬事一切就是說恭敬地奉事一切人。我們修學菩薩道，必須時時刻刻攝受佛土、嚴淨佛土，因為佛土就是眾生的心，如果我們對眾生生起了慢心，那就是在毀壞我們自己的佛土。當我們對眾生生起了慢心的時候，眾生必定遠離我們，也會討厭我們，那結果我們成佛的過程，就會越來越辛苦；像那古時候瘋瘋癲癲的寒山與拾得，竟然是文殊與普賢兩大菩薩的示現，若是在當時我們輕慢於他們，就有無量的罪過。所以要恭敬地奉事一切人，藉此來去除我們的慢心，因為慢心都是依於世間法的表相所產生的分別，就眾生平等的如來藏而言，是沒有高下貴賤的。我們要這樣子學習轉依如來藏，並且教導眾生如此修行，這才是真正的法的布施。

接著維摩詰菩薩說：「於身命財起三堅法。」(《維摩詰所說經》卷1)身命財是色身、命根、財產。我們在人間，色身存在命就在，色身壞了命就消失了，身壞命終，那麼所有的財產、名聲，全部都不歸於我們所有。我們每一個人都是依於不壞的色身才有命根，有命根才能擁有財產跟名聲；可是，色身終究會壞，命根也會跟著不存在，命根壞了，當然財產、名聲也就跟著不是那個「五蘊的我」所能擁有的。身、命、財三個法都是不堅固的法，有智慧的修行人，就要用這不堅固的法來換取堅固的法。堅固的法像法財，譬如親證實相的智慧，那是誰也奪不走的，親證實相的智慧，會在如來藏中成為種子，這種子在未來世遇到正法的緣的時候，就能夠很快地證悟，然後就可以繼續菩薩道的修行。就像斷我見的初果人，他可以七次人天往返，然後究竟解脫，他所依靠的就是這堅固的法財。其他如明心見性、別相智、道種智的智慧，都是堅固的法財，我們應該以這不堅固的身命財，去換取堅固的法財。接著以不堅固的身命財，從最基本的定法開始修起，最後證得實相，那麼大乘的七覺支菩提分會發起，那時候心中會有無量無邊的喜樂，這喜樂是別人所搶不走的，它會生生世世跟隨著我們，讓我們不斷地受用。

七覺支就是：念、擇法、精進、喜、猗、定、捨。這七覺支是我們修行的過程中用功的方法，我們可以自己來檢驗自己。第一個念覺支是說，以實證法界的實相，可以現觀世間一切法都是施設幻有，因此對於諸法不生憶念。第二個擇法覺支是說，菩薩在諸法中仔細地觀察，發現世間能取與所取的一切法，無非是空性如來藏所變現，七識妄心就在如來藏所變生的一切法當中去執著分別；然而就空性心如來藏而言，實在沒有善惡染淨可得，就這樣安住在無所得的正見當中。第三個精進覺支，菩薩在世間修行，並不是壞滅三界的有為法而證菩提，而是在三界的有為煩惱當中，不離開煩惱然後證菩提。第四個喜覺支是說，菩薩在三界諸有為法當中不生喜著，也不會憂愁煩惱，因為證得世間諸法都是自心如來藏所顯現，不管是五蘊的自我或是如來藏本身都是真實無所得，因此不會有歡喜或者憂愁的法相。第五個猗覺支，所謂猗就是身心輕安的意思；菩薩在了知一切法都是自心緣於自心，除此之外沒有一法可得，因此身心輕安，心就這樣安住在無所得的境界當中，這就是猗覺支。第六個定覺支，菩薩深入證驗了自心能取與所取都唯是如來藏所顯現，知道能作主的心實在是無有一法可得，那麼這樣心得決定不移不轉，就是定覺支。最後一個捨覺支是說，菩薩得定覺支以後心得決定，觀察這個定心，然後這個能安住的意識心，對於涅槃而言也是個妨害，因為在自心如來藏的境界當中沒有一法可得，因此能觀而且具有智慧的意識心也知道應該捨棄，不執著、不貪戀自心，安住在不知不見的如來藏無所住的境界當中，這就是捨覺支。菩薩就應該以這七覺支隨時檢驗自己。

最後，菩薩應該以不堅固的身命財來換取堅固的法身，身命財是虛妄有生有滅的法，我們可以用這不堅固的身命財來實證法身。在實證法身以後，可以現前觀察這法身是堅固不壞的，沒有任何人、任何法可以破壞祂，世間、出世間一切的法都是由祂所出生，祂所出生的一切法是沒有辦法回過頭來毀壞祂的，所以祂是堅固身，稱為常住法身。我們要以不堅固的身命財來修行，來證得這三個堅固的身命財，這就是於「身命財起堅固法」，這樣才是真正的法施。

接著維摩詰菩薩說：「於六念中起思念法。」(《維摩詰所說經》卷1)六念法就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我們佛弟子應該繫念思惟於佛、法、僧、布施、持戒及諸天的功德。許多的人學佛時，都認為要打坐到一念不生，什麼都要空掉，對什麼事都不要分別，可是他們不知道學佛不能忘失正念，若是一天到晚落在一念不生的定境當中，那智慧不會生起的，就像石頭跟木頭一樣，這樣子不如好好地去睡它一覺。在經中，如來到處都有在說六念法門，這六念法門是我們佛弟子應該修學的。

首先念佛，念佛不是唸佛號，把四字洪名或六字洪名掛在嘴邊，而是要繫念於佛，或是繫念於佛的一切功德。平實導師提倡的「無相念佛」法門，可以讓我們時時刻刻憶佛念佛，正是最好的念佛法門。念佛法門不是大乘經中才開始講的，是四阿含二乘經中就已經常說的。

第二個念法，我們要憶念一切 如來曾經教導的法：大乘法中，要繫念思惟世出世間的一切法；在二乘法中，則要繫念思惟四聖諦、八正道、十二因緣、三十七道品等 佛所教導的法。

第三個要念僧，在過去有許多的聲聞僧、菩薩僧，曾經幫助 佛陀攝持大眾、弘揚佛法，我們跟隨聲聞僧可以讓我們證得涅槃，可以實證二乘解脫道；若是跟隨菩薩僧，可以讓我們證得涅槃實相，讓我們證得大乘菩提，所以要念僧。

再來念施，念施是成就修學佛法很大的助力，我們在家眾以財施跟無畏施為主，出家眾以法布施為主，偶爾兼作一些財施與無畏施。眾生在修行解脫道與佛菩提道的時候，必須先從布施下手，因為布施可以讓我們放下對於五蘊身心世界的種種貪愛，又可以讓我們累積福德資糧，因此布施是修行的第一步。

再來念戒，戒是修行諸功德法的根本，沒有人是不成就戒法而能成就菩提的。在凡夫地一定要持戒，如果犯戒犯得很嚴重，五戒、十戒屢犯不改，而說這個人能夠證菩提，那是不可能的事，因為戒是菩提的根本。

最後要念天，念天不是憶念諸天，而是要憶念諸天的功德。天有四種天，有生天、世間天、解脫天以及第一義天。生天是生到欲界天、色界天、無色界天的有情，他們生而為天，出生在天界，因為這些天界的有情，他們有他們的功德才能生到天界。他們的功德我們要憶持不忘，作為我們學佛的基礎。第二個世間天，譬如國家領袖、總統等等，他們能夠成為世間天，當然有往世的因緣，這些世間天有他們的威德，這些威德是修行之後自然就會有的，可是我們不需要讓這威德在身上顯現。我們修行人不當官，也沒有很多的錢，可是眾生見了自然恭敬，就是因為我們修行之後就會有世間天的威德。再來解脫天，證解脫果，從初果到四果、辟支佛果都是解脫天，解脫天有不同的解脫功德，也是值得敬仰的。最後一個第一義天，也就是證得第一義實相不退的菩薩，這些菩薩雖然還在人間，可是是其餘三種天無法相提並論的。第一義天至少都有解脫天初果的功德，甚至有三果、四果的功德，不是一般凡夫人所能夠知道的，因此 佛陀教導我們要憶念第一義天。

這六念法門—念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天—是大乘跟二乘人所共有的法，因此要能憶持這六個法，能在這六個法當中起思念法，才是佛法的修行。可見佛法的修行不是打坐求一念不生，那是以定為禪，是沒有辦法證悟般若實相的，這樣當然不可能斷我見。所以學佛不是要一念不生，而是要在各種境界當中對這六念法門加以憶念思惟，我們要這樣子來教導眾生，在六念法當中起思念法，這才是法施之會。

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阿彌陀佛！