各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」的節目。上一集節目中，佛吩咐頭陀行第一的大迦葉尊者向 維摩詰居士問疾，但大迦葉尊者推辭了，這一集輪到解空第一的須菩提尊者出場了。

我們先來看一小段經文：【佛告須菩提：「汝行，詣維摩詰問疾。」須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入其舍，從乞食；時維摩詰取我缽、盛滿飯，謂我言：「唯！須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者於食亦等；如是行乞，乃可取食……。」】(《維摩詰所說經》卷1)從這一段經文中，我們看到 佛交代須菩提尊者去看 維摩詰居士，以探望他的病，但須菩提尊者想起以前曾經到他家去乞食，當時維摩詰居士雖然取了缽，把裡面裝滿了飯，將要遞給須菩提的時候就跟他說：「如果你能夠在飲食這個法上平等、平等的話，那麼就可以看見一切諸法也都平等、平等。如果看見一切諸法都平等的話，於一切飲食也都是平等、平等；要像這樣子來行乞，才可以把這一缽飯拿去吃。」這下子完了！須菩提根本就沒辦法吃這一缽飯了。因為 維摩詰居士所說的話，聽起來跟須菩提所修行的二乘法解脫道完全顛倒、完全相反。對於等覺菩薩 維摩詰居士所說的深妙義理，須菩提根本無法理解。

各位菩薩現在可以來聽看看，維摩詰居士為什麼說「能於食等者諸法亦等，諸法等者於食亦等呢」？這就牽涉到宗門密意了！就好像禪師們每天叫人「洗缽去！吃茶去！」吃飽了就叫人洗缽，洗缽完了又叫你去吃茶，吃茶吃到肚子餓了又叫你吃飯去，這個都是有道理的喔！也就是說，不管你是吃早餐、吃晚餐、吃午餐，乃至有時候做事情做得很累，耗掉很多體力，睡前還得來個宵夜，工作中還要飲茶、喝水，喝果汁、吃水果，莫非都是食；所吃的食物味道又各個不同，一般人都會說這個絕對是不平等的啊！可是當菩薩們修學大乘法，證悟以後，轉依了真心如來藏來看待這一切法，卻都是一樣了。

當然會有人這樣子說：「對我來講都是一樣的，因為我都是了了分明而不分別，我都不管它的味道怎麼樣，我反正都是吃，所以平等、平等。」各位菩薩！您若認為這樣子就是真的平等的話，那你吃了一定是沒有反應，才叫作平等。可是這盤菜為什麼鹽放太多了，入口就覺得鹹得變苦；而那盤菜辣椒放得太多，吃了又會辣得全身冒熱汗。請問：「吃了這兩盤菜，覺受會是平等嗎？」顯然不平等嘛！如果是平等，那應該是你吃了這兩盤菜以後，完全都沒有反應，那才叫作平等啊！既然口舌都會覺得鹹得變苦及麻辣得冒汗，顯然你心中就會覺得不平等嘛！於食中既然不能平等，諸法也一樣不會平等，這都是因為是以覺知心意識為中心，所以於諸法都不平等。但是對於菩薩來講卻是平等的，因為菩薩不在覺知心上面來看待這些事，而是從如來藏來看這些事；所以當你吃各種食物的時候，覺知心無妨不平等，但是於不平等當中，就有平等的真心如來藏，菩薩是這樣子證得般若的。因為從真心如來藏、從法界實相來講：諸食平等、諸法也平等。

維摩詰居士又說：【若須菩提：不斷婬怒癡，亦不與俱，不壞於身而隨一相，不滅癡愛起於明脫，以五逆相而得解脫；亦不解、不縛、不見四諦，非不見諦；非得果非不得果，非凡夫非離凡夫法，非聖人非不聖人，雖成就一切法而離諸法相，乃可取食。】(～《維摩詰所說經》卷1)各位菩薩要知道 維摩詰居士所說的話必有深意。維摩詰居士說：「如果你須菩提不斷婬怒癡，亦不與俱，才可以吃這一缽飯。」那什麼叫作「不斷婬怒癡，亦不與俱」呢？也就是說，於食物的味道起了貪，這個就叫作婬；但是對於不合口味的食物生起了厭惡之心，那就是怒；於食物、飲食之法中，不能瞭解這些諸法其實都是從如來藏裡面所變現，也不知道是從哪裡來的，那這就是癡。婬怒癡與無婬怒癡其實是同時可以存在的：因為婬怒癡都是覺知心意識的事情，可是實相如來藏從來都不跟婬怒癡相應，但是卻與意識同時存在；所以意識的婬怒癡不斷除，在存在的當下，卻是另外有一個如來藏心，不跟婬怒癡同在一起，證悟的菩薩們是這樣子來現觀的。

維摩詰居士又說：「不壞於身而隨一相。」這是指出眾生身相各個不同，張三、李四、王五、趙六，長得各個不一樣，但是有一相卻是完全相同的哦！不但人類之間如此，我們如果再跟動物來作比較，也是一樣的：陸上的動物四隻腳在地上爬，禽類兩隻腳卻有一對翅膀天上飛，魚兒在水中游，餓鬼餓火中燒，各類有情各個法相各不相同，可是統統有一相，沒有二相。各位菩薩知道是哪一相嗎？是的！就是 維摩詰居士所指的這個如來藏相。因為如來藏相都是一樣的，所有的眾生都沒有差別，上至諸佛，下到地獄眾生，其實都是相同的這一相。這是有情及自己都活著的當下，就可以親證的；所以，見到同一相，不必等到身壞命終以後才是同一相，而是活在當下就是同一相了。

又何謂「不滅癡愛，起於明脫」呢？二乘菩提都是要把見惑、思惑斷盡，才可以得解脫、才可以得明。也就是斷了無明，這是二乘菩提的法；但是大乘菩提不是這樣子的，儘管思惑煩惱還很強烈，但是都沒有妨礙，照樣可以離於無明，照樣可以證得解脫。不斷思惑而證得解脫，這是二乘人無法想像的，因為二乘人想要得到解脫，就要把五陰、十八界全部滅除，全無我執，這個叫作親證解脫；滅除以後成為無餘涅槃，叫作親證無餘涅槃。可是大乘菩薩不是這樣子，大乘菩薩一旦明心了，他看到阿羅漢一定要入涅槃，就覺得好笑；因為阿羅漢把自己滅了入無餘涅槃，那個還是如來藏啊！還是祂的本來自性清淨涅槃，只是把五陰十八界滅了，另外給祂取個名字叫作無餘涅槃罷了，其實還是如來藏的本來自性清淨涅槃。

「以五逆相而得解脫」：這個五逆，殺父是第一逆，犯五逆罪都要下地獄的。殺父、殺母是兩個逆罪，正是天地間之大逆啊！還有殺阿羅漢，也是一大逆，所以殺阿羅漢是第三逆。第四逆是出佛身血，應身佛在世間，惡心要害佛，所以一定要下地獄。最後一個大罪就是破和合僧，也就是挑撥離間，使得本來和合如一的聲聞僧團，或者是凡夫菩薩僧團，或者是勝義菩薩僧團，被挑撥離間而分裂了，而那個挑撥離間的人就是破和合僧者。這五個罪是天地間最大的重罪，必入無間地獄，而不是普通地獄哦！維摩詰卻說具足這五逆相而得解脫，各位菩薩想想這有可能嗎？一般人當然會認為不可能嘛！而聲聞、緣覺也絕對認為不可能，但是菩薩卻是有可能哦！

在說明證悟菩薩是如何以五逆相具足而證得解脫之前，先問問電視機前各位菩薩：「諸佛是誰作的呢？」是的，諸佛是五陰十八界來作的。如果當你把這個五陰十八界統統把它推翻掉了，那你就成為真實義的菩薩喔！推翻到徹底的時候，你就成佛了。雖然佛是五陰十八界作的，但是諸佛的真佛、法佛，叫作無垢識（因地名為阿賴耶識），而無垢識自身並沒有佛可說，當你現觀到這個道理的時候，才是真的於理上殺害了佛。殺佛時是如此，殺父、殺母也是一樣的道理。

同樣請問各位菩薩：「你家堂上二老父母是誰作的呢？」是的，就是他們的五陰十八界作的。這樣子於理上就殺了父跟母，於理上把堂上兩尊活佛都給殺了，這才是真的報恩啊！換句話說，要讓他們真的實證：我這個五陰十八界是因緣和合的假我，是無常、苦、空，沒有真實的我性；讓堂上二老能夠一一現觀——我確實是假有的。此時的現觀完成時，無妨老爸還是老爸、老媽還是老媽，但是他們都已經死掉了五陰十八界——活著的時候就已經死掉啦；這就是兩個逆罪了。你如果真的孝順，就要把兩位老人家於理上要用如此的方式把他殺死。

那這樣子殺阿羅漢也是一樣的，阿羅漢一樣是五陰十八界作的，當然不是真阿羅漢，實際理地沒有阿羅漢，實際理地也就是如來藏的自住境界，哪裡會有阿羅漢呢？真阿羅漢是他們的第八識如來藏。你如果找到一位阿羅漢，讓他瞭解：你這個阿羅漢是假的，是方便說阿羅漢，實際上真阿羅漢是你身上的第八識。他如果在你的幫助之下，明心了、證悟了，這個阿羅漢就不再是阿羅漢了，你這樣子就是殺了阿羅漢；就像《金剛經》所講的：阿羅漢如果說他是阿羅漢，如果他想著自己是阿羅漢，他就已經不是阿羅漢了。懂得這個道理，才是真正的阿羅漢。

當你度到一個阿羅漢明心了，那就可以說你已經殺掉了阿羅漢，這時就已經具足三個逆罪了。第四個是出佛身血，你在末法時是遇不到應身佛，而化身佛也沒有血可以讓你出，那又是以什麼叫作出佛身血呢？就是破壞諸佛的血脈，這就是出佛身血。三乘菩提一切法理都是佛血，三乘菩提的法義流傳就是佛的法脈綿延；若是破壞了三乘菩提法義的流傳，這就是出佛身血。可是當你有一天實證了真心如來藏，而轉依了如來藏的時候，依於真心如來藏而言，實際理地沒有一法可得，佛說的三藏十二部經典，其實都是七識心的事，從如來藏來看：沒有一法可得。這樣就等於把佛的身血都給破盡了、出盡了，這樣子就有四罪了。

再來說破和合僧：一般說破和合僧，是在菩薩僧團或聲聞僧團中挑撥離間，使僧團分裂，這個是地獄罪。但是從般若實相的智慧來說，菩薩卻一定要破和合僧，才能夠成就道業，這是從理上來說：和合僧也是五陰來作，並且是由許多的五陰和合；可是菩薩現觀一切五陰都是虛妄，何曾有僧可以和合呢？實際理地中，人間的佛教中有僧寶，可是僧不是本住法，不論聲聞僧或菩薩僧，都是由色、受、想、行、識五陰和合所成，都是由十二處、十八界和合所成，所以一切僧人都是和合而成啊！菩薩現觀一切蘊處界和合而成的僧人，全都是虛妄不實而加以否定，轉依非僧的如來藏真如法，而如來藏自身無僧可說，這也就是破和合僧。這樣子，菩薩就已經具足了五逆罪。所以，你如果能夠具足五逆相的時候，一定是已經證得本來自性清淨涅槃了，那當然就是解脫者。

如何又是「亦不解、不縛、不見四諦，非不見諦」呢？不解就是不懂，不能理解四聖諦，因為二乘人是從四聖諦來修。請問各位菩薩：「是誰能瞭解四聖諦呢？」是啊！就是七轉識嘛！都是意識心在瞭解四聖諦，如來藏從來不管什麼四聖諦、不四聖諦的，祂從來都不管；因為祂離見聞覺知，離見聞覺知的如來藏怎麼會理解四聖諦呢？「不縛」，就是不被四聖諦所繫縛。請問：「什麼人會被四聖諦所繫縛呢？」是五陰十八界的凡夫眾生啊！因為四聖諦是他們求取解脫唯一之道，所以他們每天要在四聖諦上用心觀行，可是如來藏根本不管四聖諦，也不見四聖諦，所以祂不被四聖諦所縛。能看見四聖諦的道理，都是你六識心在那邊聽、想、思惟，才會看見四聖諦。見了四聖諦，就得了初果，如果再進修斷盡思惑，就成了四果人。可是你證得初果，祂如來藏永遠不證；你成為阿羅漢，祂永遠不成；祂不管你見道或不見道，祂都不理你。雖然祂不解四諦、不縛四諦、不見四諦，可是畢竟你還是已經見諦啦！你還是已經取證了初果，乃至於四果等等，所以又不是沒有見諦；如果你能夠現前這樣子觀察，你就有資格去向 維摩詰大士托缽了。

而所謂「非得果，非不得果」：就是當菩薩看見聲聞人證果時，菩薩不會說他得果了，也不會說他沒有得果，因為得果是六識心所證的；六識心捨報以後，就滅掉了，果也就不在了，所以其實他們都沒有得果；可是從六識心還在人間的狀況下來看，不能說他沒有得果。這樣得果，其實還是依如來藏才能說他得果，可是如來藏離見聞覺知，也不懂四聖諦，也不修八正道，祂什麼都不修，所以祂無果可得。得果是六識心，然而六識心會斷，祂不會斷，所以得果實際上還是要靠祂才能得，所以非得果，非不得果。

什麼又叫作「非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人」？以前有個祖師開示說：「凡夫具足聖人法，而凡夫不知；聖人離凡夫法，但卻具足凡夫法。凡夫若知，即名聖人；聖人若知，即成凡夫。」各位菩薩想想看：一切凡夫都具足聖人法，因為每一個凡夫身中都有如來藏，祂是離貪瞋癡的，那怎麼不是聖人呢？誰敢說祂不是聖人呢？因為一切聖人無非就是想要斷掉貪瞋癡，才要那麼辛苦的修行啊！可是凡夫身中的如來藏也是離貪瞋癡的，那不是具足聖人法了嗎？問題只是凡夫不知道，所以他們叫作凡夫。凡夫如果證得了這個心，果然是離貪瞋癡的，本來就是離貪瞋癡的，那他就不叫凡夫了，他就稱為聖人。假使有大乘聖人事事都知，卻不知那個不知的，總是落在了了「常」知當中，那這個聖人其實正是未見道的凡夫。凡夫因為不知道身中有這個聖人法，所以叫作凡夫。如果有一個人，他的心是離貪瞋癡的，那就不能說他不是聖人喔！古時祖師就是這麼講的，卻是跟《維摩詰經》所講的一樣：【非凡夫非離凡夫法，非聖人非不聖人，雖成就一切法而離諸法相，乃可取食。】(《維摩詰所說經》卷1)這就是說明雖然在三界中一切諸法都出生出來了，無妨貪瞋癡具足；跟凡夫一樣，一天到晚為了生活、為了家庭：堂上二老要供養、子女小也要扶養，所以跟凡夫們一樣，每天奔波不停，一切世俗法都現前了。無妨貪、瞋、癡相都有，一切諸法相都現前，但是同時卻另有一個自己不在諸法相當中，與這六塵一切法相都不相應的。明心以後就是這樣，無妨七識心一切諸法相都在，同時如來藏卻離一切諸法相。「如果你須菩提能夠這樣子，就可以取這一缽飯吃了。」可是須菩提不敢吃，因為那時候他還在小乘法中，沒有轉入大乘法中悟入；所以，聲聞解空第一的須菩提，也是不敢吃 維摩詰居士這一缽飯。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！