各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這一季所講的主題是：「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」，我們這一個系列主要是在演述《維摩詰所說不可思議解脫經》的真實意涵。

今天在進入主題之前，先為大家說明的是，當中法義要旨是依據 平實導師著作的《維摩詰經講記》作為藍本，再加以進一步的論述當中法義，進行的過程會先把《維摩詰所說不可思議解脫經》的相關經文來作分段解釋，並將其中法義的要旨來作說明。菩薩們如果有興趣想作進一步的深入探討與研究的話，無妨可以參考《維摩詰經講記》第二輯94頁到156頁中所說之勝妙內容，仔細地閱讀思惟，必定會獲益良多。

緊接下來這個單元，是換大迦葉尊者上場了！聲聞十大弟子中，前面已有兩位推辭了：第一位是智慧第一的舍利弗尊者，第二位是神通第一的大目犍連尊者，現在是第三位頭陀行第一的大迦葉尊者。這大迦葉尊者也不曉得般若密意，所以他也無法去向 維摩詰菩薩問病。佛就是故意要向聲聞中的十大弟子一個、一個地問，讓他們知道大乘法的不可思議，為的就是要讓他們發起大乘心，將來才會迴小向大而成為菩薩，後來果真有好多位迴入大乘而證悟了。

我們先來看經文：【佛告大迦葉：「汝行，詣維摩詰問疾。」迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧里而行乞，時維摩詰來謂我言：『唯！大迦葉！有慈悲心而不能普：捨豪富，從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食……。』」】（《維摩詰所說經》卷1）這段經文可以顯示出來：如果是修二乘法的行者，他就沒有平等法可說，因為二乘法所觀行的內容，都是在十八界法中，可是十八界法中並沒有平等法可言，一定是一一界各不相同，所以依於十八界而有的貧富，一定會有差別的不同；世間不可能有兩個人的財富是完全相等的，所以依於十八界是沒有平等法可言。

可是最貧窮的人與最富有的人，他的真實法如來藏是完全平等而無差別，這才是真正的平等法。在這一小段的經文意旨，主要的內涵是在說明：「如果住在真實如來藏的平等法裡面來看待富人，他跟窮人一樣都是這個如來藏，你就應該平等地乞食，不應該跳過富人；你略過富人，顯然你就是用這個意識心來看，說這個富人太有錢了，不必給他種福田，所以你迦葉專門只給窮人種福田。」所以，維摩詰菩薩就是要提醒迦葉：你專門只給窮人種福田，就不是住在平等法了，但是迦葉尊者無法瞭解這個道理。

維摩詰居士又說：【為不食故應行乞食，為壞和合相故應取揣食，為不受故應受彼食。】（《維摩詰所說經》卷1）這下大迦葉尊者更聽不懂了，因為迦葉尊者一定會想：「我們二乘人實行乞食就是為了要吃飯，所以要行乞食；因為我這個十八界色身如果沒有飲食就不能生存，所以我才要乞食啊！今天維摩詰居士居然跟我說：『是為了不食才要乞食。』如果為了不食，那我乞食來幹嘛呢？」所以他無法弄通 維摩詰居士所說的深意。但是一切真悟的出家菩薩確實都是這樣的，真的是「為不食故應行乞食」。

出家菩薩們受眾生供養，供養食物來了無妨就吃，這個是因為他要吃飯才能夠維持色身，然後才可以在人間繼續給人家種福田，與眾生結下法緣，才可以度眾生得解脫。可是吃飽了卻說：「我沒有吃。」不但說我沒有吃，而且還說：「我一生從來都沒有吃過飯。」假使您突然聽到這一句話，一定無法瞭解證悟的菩薩所要表示的真正意涵；這個真實意涵，是因為證悟的菩薩想要圓滿一切種智，也想要度眾生，讓眾生同樣圓滿一切種智，因為成佛一定要靠圓滿一切種智。可是一切種智是什麼呢？就是了知如來藏所含藏的一切種子的智慧。一切種子含藏在如來藏中，而如來藏卻從來不吃飯；出家菩薩就是為了究竟了知不吃的如來藏，所以他要維持色身而吃飯，才要去乞食啊！如果不吃，生命就不能存在，就無法實證一切種智，也無法教導眾生證一切種智，所以他真的是為了不食的緣故而行乞食。

如何又是：「為壞和合相故，應取揣食呢?」揣食也就是團食。我們人間的食物都算是團食，或者叫作段食，因為是一段一段的；菜拿出來，我們把它切成一段一段炒出來吃；飯煮出來裝到碗裡，也是一團一團的；就連喝水，也是一口一口地喝。所以，人間菩薩所吃的食物當然就是團食，出家菩薩出去托缽回來的食物也是團食；所以能吃的色身與所吃的團食都是和合相。出家菩薩乞得團食回來，目的卻是為了要壞掉和合相。也就是說，出家菩薩乞食回來是維持這個色身，目的卻是為了要悟入無和合相的如來藏境界，為了佛地的一切種智；可是一切種智是沒有和合相的，因為一切種智都是從如來藏而來；如來藏本身就是離和合相，所以取團食的目的，就是為了壞和合相。

維摩詰居士又說：「為不受故應受彼食。」在此請問各位菩薩：「您吃飯過程當中，您受了味道沒有？」各位菩薩一定會說：「有啊！明明有啊！六入分明，怎麼能說沒有感受到味道呢？」可是各位菩薩您知道嗎？在這個六入分明的當中，如來藏卻沒有受六入，這樣才叫作真正的受六入。所以，「所謂受食，即非受食，是名受食」，這樣才是真正懂得接受飲食的人。因為實相法確實如此不落兩邊，吃了飯又沒有吃飯，這才叫作吃飯，所以不落兩邊，這才是中道；般若諸經與《金剛經》所講的實相真義就是這個道理。

維摩詰居士又說：【以空聚想入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性無他性，本自不然，今則無滅。】（《維摩詰所說經》卷1）這段經文中，什麼叫作空聚呢？也就是說，如果把你的六識抽離了色身，六識不在你身中，那就成為空聚落了。當進入聚落中乞食的時候，所看見的一切人都是行屍走肉，這才是真的「以空聚想而入於聚落」，因為所見的一切人，一個個都是行屍走肉。各位菩薩可以想想看：如果沒有了如來藏時，不就都是死人了嗎？所以如來藏自己不是人。若斷了我見又證得了如來藏，不再看五陰聚落中的六識心，所以看來看去都是如來藏，哪裡有五陰眾生的人我呢？以這樣來看，你所看到的所有五陰聚落，那都是空聚，這樣子入於聚落，結果「所見色與盲等」，「所聞聲與響等」，「所嗅香與風等」，就是因為乞食的人及施食的人，其實都沒有看見色聲香味觸法塵這些等等的外六塵，六識心所看見的其實都是如來藏裡面的內相分的內六塵境界，從來沒有真正地看見外六塵，所以所見的內六塵，也都是如來藏所變現的，那麼就等於六識心沒有看見外塵的境界。

所以「所食味不分別」，這是因為妄心正當在分別之中，同時還有一個不分別的真如心，不分別與分別的兩個心是同時同處的，這樣子才可以說懂得般若。真如心如來藏因為不受六塵的關係，所以才能如實地了知諸法如幻相。一切法都是如來藏藉因、藉緣所生，都是幻化的，諸法沒有一法是真實法。我見不斷的人都是不知道諸法如幻相，所以把覺知心自我抱得緊緊的，永遠都不肯否定祂，永遠都死不掉。這些人覺得覺知心的我、作主心的我，都是真實的存在，這就表示他們不知道諸法如幻相。可是當你找到如來藏以後，看見一切法都是如幻的，你可以很清楚地了知：諸法沒有自性，諸法也沒有他性。

諸法既然都是幻起幻滅的「本自不然，今則無滅」，可見諸法不是由自己出生的，而是由如來藏來出生的，是依於如來藏而有，顯然這就是如來藏的功能差別之一，所以諸法本自不然。既然歸屬於如來藏，如今又何嘗有滅呢？正因為生滅法可以依於如來藏而永遠存在，所以眾生才會有生死、才會有生滅。而如來藏從來沒有生死，也沒有生滅，當你轉依了祂，又何必滅掉自己的生死呢？菩薩就是因為有這個智慧，所以菩薩不急著入無餘涅槃，他可以生生世世繼續在生滅當中住於不生滅，以這樣所證的實相內涵來教導眾生、利樂有情。

經中 維摩詰菩薩又對迦葉說：【迦葉！若能不捨八邪，入八解脫；以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。如是食者非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃。其有施者，無大福、無小福，不為益、不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。】（《維摩詰所說經》卷1）這段經文的內容，對大迦葉來講問題真的很大。因為不捨八邪，是說不能捨棄八種邪見，這八種邪見就是世間外道或者佛門中的凡夫修行人，常以修得四禪八定當作是證得解脫，從初禪至四禪加上四空定的境界，當作是證得解脫、涅槃的境界。但是阿羅漢卻是要滅掉這八種邪見，二乘人會認為：「從初禪到非想非非想定的境界，都不是涅槃，都要把它滅掉，要滅掉自我才是涅槃。」所以他們捨壽前會取證滅盡定，認為外道把這八種境界誤認為涅槃，都是邪見。可是 維摩詰居士卻說：「能夠不捨棄這八種邪見，而同時進入八解脫中。」這對大迦葉來講就想不通了。

但是證悟的菩薩們，對菩薩們來講確實是如此，當你有一天證得了初禪，乃至有一天證到了四禪，你在第四禪等持位中現觀：「第四禪的境界中確實不是涅槃，也不是解脫，但是我無妨同時是解脫的；因為自己的如來藏從來不生不滅，不生不滅就是涅槃、就是解脫。」雖然十八界我、五陰我是在生死當中，自己的如來藏卻同時是涅槃的；無餘涅槃中的解脫境界，其實正是如來藏自身本住的境界，而陰界入正在生死之時，其實如來藏就已經解脫了，不必等到死後才得解脫。

所以，菩薩是從這八種境界中的如來藏來看待的，已經是不生不滅究竟解脫了，所以不須捨棄這八種邪見就能夠證得八解脫。同樣的道理，「以邪相，入正法」，是因為這八種境界都不是真的涅槃，都是邪見相，菩薩以邪見相卻同時可以進入正法當中安住。然後「以一食施一切」，這一食就是正法食，要以正法食來施給一切人，來供養諸佛及眾賢聖。因為你如果真的懂得這樣法食來布施給眾生，這樣的功德正好可以拿來供養諸佛、供養眾賢聖，這就叫作法供養。

所以，要「像這樣吃的人非有煩惱，非離煩惱」。因為如來藏從來不起煩惱；那為什麼又不離煩惱呢？因為這個飲食如果太好吃了，你就會想萬一明天又托缽不到這麼好的飲食，這樣子就是一種煩惱了。但如果今天飲食很粗略，真的不好吃，那也就是煩惱了。有煩惱時，如來藏卻又沒有煩惱，所以這樣吃的人非有煩惱，非離煩惱。

而「非入定意，非起定意。」也就是說，這樣吃的時候，既不離決定心，但是又沒有決定心，因為當你證得如來藏以後，正在受用人家所布施的飲食時，並不需要進入定中來吃；因為如來藏從來不入定，入定是意識心的事。而且你正在飲食的時候，如來藏也沒有一個決定性，祂不會確定自己正在飲食或者不在飲食，所以沒有生起決定之意。但是意識心卻會堅決地認定：吃飯的是我，如來藏沒有吃，這個決定性是絕對不會改變的。這樣子來吃飯，既不住於世間，也不住於涅槃。

所以，布施飲食給你的人，沒有大福，也沒有小福。這是因為不論大褔或小褔，都是妄心得，都是五陰得；然而五陰是生滅法，得了也是無常，也是會壞滅，誰能得褔呢？沒有人可以真實得。所以從實際理地來看褔德，如來藏從來不受；往世你布施作了很多功德，護持正法也很努力，所以這一世你具有家財萬貫，但是如來藏把你往世的褔德種子帶到這一世來，祂都沒有享受到，都是給你的五陰享受。那你說，祂能有什麼大褔德，有什麼小褔德呢？一點兒都沒有啊！所以真的是無大福、無小褔。

這樣子布施以後，布施的眾生並沒有得到利益，也沒有損害；因為他布施給你，他的如來藏不可能得到利益，也不會損害啊！所以真的「不為益，也不為損」。所以，維摩詰菩薩才說：「如果你大迦葉真的能夠作到這樣親證、確實理解，你就是真的進入佛道了，這才不是依聲聞法的人。」接著 維摩詰菩薩又對他說；「迦葉啊！你如果能夠這樣吃你的食物，才算是『不空食人之施』。」所以這樣來飲食，對布施者才是確實有利益，才是沒有白白吃掉人家布施的食物。

最後迦葉尊者向 佛稟白：【時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心。復作是念：『斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？』我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行，是故不任詣彼問疾。】（《維摩詰所說經》卷1）維摩詰居士開示以後，大迦葉尊者聽不懂，所以他這樣向 世尊稟白：「世尊啊！我聽他講完這些話後，真的是從來沒有聽過的法，所以我那時就對一切菩薩，深心之中生起了恭敬心。然後我又想：『像維摩詰居士這樣的人，雖然有在家之名，可是他的辯才，他的智慧，竟然能夠如此，有什麼人聽到他這樣說法以後，能夠不發起無上正等正覺之心呢？』所以我從那一次聽到他說法以後，就不再勸人用聲聞跟辟支佛的法門來修行了！我的智慧距離他實在太遙遠了，所以說我真的不堪任去見維摩詰居士問疾，世尊，您還是請別人吧！」

從迦葉尊者向 世尊稟白的話當中，我們可以清楚地瞭解到，大迦葉尊者以二乘極果大阿羅漢的身分，深刻地體驗到大乘菩薩 維摩詰居士的深利智慧是不可思議的，不是自己所能了知的；因此，不僅對修行大乘的菩薩們生起了非常至心的恭敬景仰之外，後來大迦葉尊者也迴心大乘，並且不以二乘法來度眾生了！

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！