各位菩薩：阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」的節目。上一集節目中，佛吩咐解空第一的須菩提尊者向 維摩詰居士問疾，這一集繼續尚未說完的部分。

我們先來看一小段經文：【若須菩提不見佛、不聞法，彼外道六師︰富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之師，因其出家，彼師所墮汝亦隨墮，乃可取食。】（～《維摩詰所說經》卷1）各位菩薩想想看：聲聞出家人想要吃菩薩的飯，是不是沒有那麼簡單？在經中記載著，這個富蘭那迦葉等六師外道不斷地在毀謗 釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛總是讓他們去毀謗；過一段時間，六師外道聚集了一大批人，佛就去當眾破斥他們。六師外道的徒眾們聽到 佛陀的說法，領受了真實法義以後，就被 佛度化了，就會有許多人出家，其餘的人也都信受了 佛，於是全都成為佛弟子了。現在 維摩詰大士卻說︰「須菩提呀！如果你須菩提既沒有看見佛，也沒有聽見佛法，那六師外道，譬如富蘭那迦葉等六個人，都是你的老師、你的師父，換句話說，你得拜這六師外道為師啊！因為他們出了家，那麼這六師外道所墮的，你也要隨著墮進去他們的境界中，要這樣子你才可以取我這一缽飯去吃。」完了，這下子須菩提尊者真的完全聽不懂了。

在此請問電視機前的各位菩薩們︰「六師外道到底出家了沒？有沒有出家？」大家一定會表示「沒有出家」，那正因為他們都是外道嘛！一定會認為他們都沒有出家；但是從實際理地來看他們，他們身中都有一個從來不在三界中的真人--如來藏，這還不是半仙，可是真仙呢！那你說，依於這個角度來看，他們有沒有出家？當然是有出家呀！證悟的菩薩看到的就是這樣子啊！二乘人與凡夫菩薩看到六師外道不但是沒有在佛門中出家，而且還是外道。但證悟的菩薩看六師外道們是各個都已經出家了，因為他們身中的真人—如來藏—既沒有貪瞋癡與我見、我執，那就是已經過了三界的境界了，怎麼不是出家呢？他們身中的真人那是離三界法的，早就是出了三界的家了。六師外道們一直都是落在這個地方，只是他們自己不知道；不但如此，佛門中沒有破參的人，也同樣落在這裡面；所以，所謂的出家，卻是要悟得這個法界實相，這才是真出家。

所以，菩薩是怎麼認定出家或在家呢？就是這樣的認定︰出三界法的才是出家，還在三界法中的人都不算是出家，即使剃頭受聲聞戒，一樣尚未出家。所以菩薩是這樣認定的，對於出家與在家，都不是從自己身相上來看。但聲聞人都是要從自己身相來看，菩薩卻不從身相來看。所以 維摩詰居士說這個六師外道本來就出家，無量劫以來就是出家；他們既然已落到這個地方，那你須菩提也跟著要落在六師外道同樣的這個地方，這樣子才可以取我這一缽飯吃。可是須菩提聽不懂，就不敢伸手去接那一缽飯。

接下來 維摩詰居士又說︰【若須菩提入諸邪見、不到彼岸，住於八難不得無難，同於煩惱、離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定，其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道，為與眾魔共一手、作諸勞侶；汝與眾魔及諸塵勞等無有異，於一切眾生而有怨心，謗諸佛、毀於法、不入眾數，終不得滅度，汝若如是乃可取食。】（～《維摩詰所說經》卷1）這一段經文說，如果須菩提進入種種邪見而不到彼岸，才可以取維摩詰居士那一缽飯食。

這又有問題要請問電視機前的菩薩們了︰「學法是不是應該依止正見啊？」各位菩薩一定會說︰「是啊！當然要依止正見。」不會有人反對這一點；可是菩薩卻不是以這樣的觀點來所謂的「依止正見」。修行二乘解脫道而證得阿羅漢果的四果人，一定都會這樣說︰「我們已斷見惑、已斷思惑、取證菩提，那捨壽後入無餘涅槃而得解脫，所以我已經得解脫到彼岸了。」菩薩卻說︰「不！你沒有到彼岸，不到彼岸的才是到彼岸。」阿羅漢一聽︰「奇怪！不到彼岸的才叫作到彼岸，怎麼會有這種說法呢？」如果不信！那菩薩就可以告訴他︰「聽你說，你是解脫到彼岸，那麼我請問你，你入無餘涅槃真實解脫時，你還在不在？」阿羅漢一定會說︰「我不在啊！完全無我。」菩薩說︰「那不就結了嗎？你已經不在了，那你又如何到彼岸呢？一定是彼岸也在，你也在，才叫作到彼岸嘛！你已經滅了，又怎麼能夠到達彼岸呢？所以，你的無餘涅槃不是到彼岸。」這個阿羅漢一聽︰「嗯！也對，真的不到彼岸，因為到彼岸，我就滅了，我滅了才叫作到彼岸；可是我滅了，又是誰到彼岸呢？沒有人到彼岸，所以無人無我到彼岸；不到彼岸，才是真的到彼岸。」阿羅漢聽了終於懂了，可是他們懂歸懂，那只是在意識層面上自以為懂，卻是無法實證啊！所以維摩詰大士說︰「須菩提！你得要這樣入諸邪見，而且不到彼岸，你才可以吃我給你的這一缽飯。」所以，維摩詰菩薩的飯真的不容易吃啊！

而「住於八難，不得無難」：這八難，前面老師們已經講過了，現在我們不再解釋它，因為眾生在人間具有八難，是很常見的現象。住於八難，一定煩惱很重：想要聽佛法聽不到，想要值佛見僧都見不到，八難之身就是八無暇。可是菩薩無所謂，無妨八難俱在，同於煩惱，離清淨法，卻仍然是解脫的。阿羅漢不能認同這一點，因為阿羅漢的看法是要把煩惱斷除掉，是要離八難才能見佛、聞法、修道，而且是不離清淨法的。菩薩卻不管這件事，不但是離二法，連清淨法也離。因為如果一直住在清淨法中，離不開清淨法，那表示這個人還會繼續跟染汙法相應，所以阿羅漢有餘習，原因就是在這裡。只有已離清淨法的，才不會跟染汙法相應，並且是從來不跟染汙法相應。這得要以意識住於八難中，而悟得一直都不與清淨法相應的第八識心，這樣子才能夠吃這一缽飯：「所以，你須菩提如果住於八難，一直都有八難，同於煩惱而離清淨法，你才可以取我這一缽飯吃。」各位菩薩想想看，這一缽飯也真的不容易吃喔！

維摩詰居士接著又說︰「你須菩提證得無諍三昧，都不會跟任何人起爭執，而且已經心得決定，永遠如此了。但是我告訴你：一切眾生跟你一樣得到這個三昧。不管你怎麼樣欺負他們，凡夫眾生被你欺負到七孔生煙、暴跳如雷，但是他們身中還有一個心仍然跟你是無諍的，祂從來都具有無諍三昧的功德。既然如此，你得無諍三昧，眾生也得無諍三昧，那你跟眾生其實都是一樣的嘛！那麼眾生布施給你食物、給你飲食，又怎麼叫作種福田呢？所以眾生在你身上布施，就不能稱為種福田。供養你的人也都將和你一樣墮於三惡道。那為什麼會墮於三惡道呢？因為三惡道都是從貪瞋癡三法來的，是會跟三惡道相應，會跟貪瞋癡相應的，那又是誰啊？跟貪瞋癡相應的又是誰，就是七識心嘛！所以供養你須菩提尊者的這些眾生都有貪瞋癡，都是三界中的凡夫。那既然這樣，你須菩提接受供養的時候又是誰呢？還是這個七識心，還是這個覺知心。那這樣子，虛妄地施供以及受供，那跟眾魔不是同一路貨色，做同樣的事嗎？眾魔也都跟你一樣啊！同樣都是在世間作諸勞侶︰同樣是一天到晚忙忙碌碌的一類人嘛！那你須菩提及眾魔都在三界中有種種的六塵上的勞碌，平等平等沒有差異，可見你須菩提跟眾魔一樣，於一切眾生都有怨心。」

那為什麼有怨心呢？因為度眾生就是對眾生要有怨心。菩薩對每一個人都有怨心，所以要把眾生的我見、我執把它殺掉；殺掉了我見、我執以後，那就不再叫作眾生了，改叫作初果人、二果人，或者叫作某住位的菩薩、某行位的菩薩等等，就不再叫作眾生了。所以，菩薩與諸佛對於一切眾生都有這個怨心；而諸魔想要讓眾生不斷地輪迴生死，為什麼他們也會有這樣的怨心呢？有啊！魔也自認為他的境界是出離生死的境界啊！眾魔也是自稱自己得解脫，也自稱自己是阿羅漢，那也自稱自己是成佛啊！所以他們對眾生也都有怨心，所以他也要殺掉你呀︰也就是要讓你得永生。想要幫你永生那就是魔，因為諸佛都說要滅度，要把你滅了才能夠度過生死的彼岸；魔卻是要幫你五蘊永遠不滅而得度，所以要得永生。那眾魔既然也要度你得涅槃，所以他們也說要幫你斷我見、斷我執，可是他們總是把我見、我執抓得緊緊的不放，卻當作是已斷我見、我執的境界，如同很多錯悟的人，卻當作是真正自己開悟一樣。所以，諸魔對眾生也是有怨心的喔！

須菩提說︰「無佛無法亦無人。」魔也說︰「無佛無法亦無人。」因為天魔也聽 佛說《般若經》，他也懂得這個說法。菩薩也說︰「無佛無法亦無僧。」因為菩薩看法：佛是五陰十八界作的，從佛的法身無垢識來講，並沒有佛可說，所以無佛。法是五陰十八界所證、所修，從法身自己的立場來講︰沒有法可說。所以《金剛經》一直唸下去，唸到最後什麼都沒有了，統統都不存在了︰無智亦無得。所以菩薩說︰沒有法。菩薩又說︰「僧是五陰十八界作，可是五陰十八界是虛妄的啊！從法身來看，也是沒有僧可說，所以無僧。」可是菩薩說無佛可成，表面上看來是謗佛、毀法，因為他認為無一切法可得。明明有三藏十二部經種種世出世間法，為什麼說無一切法可得呢？這樣認為就是毀法。但是真毀法的，才是真菩薩！因為法界實際理地當中沒有法可得，這才是真佛法。

而「不入眾數，終不得滅度」︰這個眾數是指出家的眾人，是說僧眾，也就是出家眾。不入眾數，是沒有出家人可說，不論是菩薩僧或聲聞僧。一切僧人都是虛妄無常的，從實際理地來看，無僧可說，這叫作不入眾數。那誰出家呢？是五陰十八界出家，如來藏從來都不出家；所以這樣一來，終不得滅度，結果永遠都無法滅度。請問︰「滅度是誰滅度啊？」是五陰十八界滅度。阿羅漢捨報入無餘涅槃，五陰十八界滅盡了，而說他們得度。可是阿羅漢的五陰十八界滅盡以後，誰得度呢？是如來藏嗎？可是他們的如來藏能滅度嗎？不能滅、也不能度。因為你滅不了祂，沒有任何一法可以滅掉祂，那祂也無法滅度啊！因為祂本來就在涅槃的彼岸，還要你度祂做什麼呢？祂本來就在三界外，祂本來就沒有生死，本來就在彼岸；但是祂又同時在此岸，不離兩邊，你又如何能夠度祂出三界呢？你既然不能滅祂，也不能度祂，那你永遠都不能滅度。「你須菩提如果能夠這樣子，才可以取我這一缽飯食喔！」所以須菩提當然不敢伸手去拿這一缽盛好的飯，因為當時他完全聽不懂。

須菩提向 佛稟白說︰【「時我，世尊！聞此語，茫然不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍；維摩詰言︰『唯！須菩提！取缽勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言︰『不也！』維摩詰言︰『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離是相，至於智者不著文字，故無所懼；何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者則諸法也。』維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」】（～《維摩詰所說經》卷1）須菩提當時完全聽不懂，所以他向 佛陀稟告說︰「當時我啊！世尊！我聽到他說這些話，心中茫然，不能理解他所說的是什麼道理；他到底在說什麼，我都聽不懂，不知道要如何去答覆他，所以我想要把這個缽捨了，想要離開他家。」這下飯吃不到，連缽都不敢要了。

當他正要離開 維摩詰大士家門口，轉身正要走，維摩詰菩薩卻說︰「喂！須菩提！你把這個缽跟飯都取了，別害怕。」真的會害怕，連大阿羅漢也會害怕。因為須菩提的落處，維摩詰大士清清楚楚，但是維摩詰別說是落處，連他講出來的話是什麼意思，須菩提都聽不懂，所以須菩提會害怕。維摩詰大士是很慈悲的，就說︰「取缽勿懼。」

然後又為他開示︰「你的意思怎麼樣呢？如來所造作出來的一個變化人，如果這個變化人，以我剛剛所說的一切事情來詰問你，你須菩提會不會有害怕之情呢？」那只是個變化人，不是真的如來呀！你會不會有害怕之情？須菩提向 佛稟告說︰「我當時就跟他答覆說：『不！我不害怕，因為知道那是法身佛變化出來的假人，不是真佛。』維摩詰居士就對我說︰『其實一切諸法都如幻化相，剛才我為你說的這一些法，也都是幻化出來的，包括你前面這個維摩詰我這個人，也是我的法身如來變化出來的，都是幻化相。所以你現在不應該對我有所畏懼，為什麼呢？因為一切言說都不離這個幻化相。』」

一切言說為什麼不離這個相呢？因為言說就是幻化相。既然都不離幻化相，一切有智慧的人，都已到達智慧境界的人，都不會執著於文字；因為凡是會執著文字都是覺知心，會用文字言說來責備你沒有智慧的心，也都是被幻化出來的這個覺知心，本來是幻化人而不是真人，何必要害怕呢？而真實心法身如來藏，從無量劫以來就是離語言文字相，祂根本不會罵你、不會訶責你，「『你又何必要畏懼呢？所以你應該無所畏懼，為什麼呢？因為文字之性本來就是被幻化出來而遠離實相的。』」文字、語言都是從實相心而來，都是由如來藏幻化出來的，所以文字相、語言相本身其實都沒有什麼文字、語言相，都是如來藏相。「『所以文字性離，無有文字，這就是解脫，本來就是解脫。可是解脫相是什麼呢？解脫相其實就是諸法。』」因為你如果找到了解脫相，無餘涅槃裡面的境界是在的當下就可以見到(不必像阿羅漢要入無餘涅槃以後，還是看不到無餘涅槃當中的解脫境界)，菩薩是在諸法法相當中，就已經看見了解脫相。須菩提尊者向 佛報告說︰「維摩詰居士說這個法的時候，有兩百位天子同時悟得了般若而得到法眼淨；這是我作不到的，也是我不懂的，所以我不堪任應接世尊您的使命，我沒有能力去向維摩詰菩薩看望疾病。」最後，須菩提向 佛推辭了去向 維摩詰菩薩問疾的任務。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！