各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」。我們主要以 平實導師的《維摩詰經講記》為主，來為大家演述，希望與您結下良善殊勝的正法因緣。

我們先來談《維摩詰經》的翻譯者是誰呢？是姚秦時代的三藏鳩摩羅什法師，這個「三藏法師」不是隨隨便便可以稱呼的，必須通達經、律、論才可以稱為三藏法師。鳩摩羅什法師其實是以居士身來翻譯經典，他為了要完成廣弘佛法的志願，最後不得不屈就於政治勢力的壓迫而還俗，但是他的心是出家的，是不現聲聞相的菩薩，他翻譯的經典特別注重典雅，所以他的譯文非常的優美。因此，就有很多人批評他說：「你這麼注重典雅，是不是會失掉佛意呢？」他就立下一個志願說：「今天我所翻譯的經典，如果沒有違背原意的地方，那麼我死後荼毘，舌頭不爛。」果然他死後火化，舌頭並沒有爛壞。其實那些批評他的人，背後真正的原因，是因為他翻譯的經典是大乘了義經，那些俱舍宗的大師們覺得太深奧又讀不懂，心裡又只崇信俱舍宗的緣起性空六識論，不相信八識論的真常唯心妙義，所以故意誹謗他的翻譯不準確；背後的目的，其實是在反對大乘法，並不是以他作為批評的主要目標。

那麼相較於鳩摩羅什法師，玄奘菩薩譯經的時候就有一點不同了，除了顧及典雅以外，玄奘菩薩他還要顧及的，是要求譯文完全沒有錯誤，所以有時候會有一些直譯的部分；因為他不想有一絲一毫的錯誤來負擔因果，他很注重因果。但是鳩摩羅什法師的翻譯就比較注重典雅。所以綜合下來，我們必須知道譯經有三個要點，就是：信、達、雅。「信」就是譯出來的經典要讓人能夠完全相信，也就是說，要有十足的公信力，不能以自己的意思來譯。

第二個條件要「達」，達的意思是說，譯經的人一定要通達佛法，最好是有初地的證量，不然至少也要已經證悟，才能夠把諸經加以貫通，譯出來才會通達；如果是還沒有悟的人譯經，有一些地方就不免會譯錯。所以，一部經有很多的譯本，我們都是很歡迎的；因為當證悟了以後，可以從很多的譯本裡面去觀察哪一些地方被什麼人譯錯了！經過比對不同的譯本以後，就可以求出最正確的法義。所以，平實導師註解《楞伽經》時，每一段都是以三個譯本去對照，然後才作註解；編輯《三乘唯識》時的斷句，也是對照不同的譯本來斷句或修正錯別字，是很注重參考不同譯本的。所以，第二個譯經的條件是要通達。

第三個是要典雅，「雅」都是在翻譯之後，通常譯主本身是直譯的，然後最後選一些比較有文學素養的人，一一來把經文潤色；譬如譯出來時好像前後段太生硬，就加上起承轉合；哪個文句太直接，就換一些高雅的字句；最後再交由譯主，也就是主持譯經的人再來看有沒有違背原意，這樣雖然文字比較典雅了，但是仍舊都不能違背信、達二字，這是譯經時最重要的三個條件。

《維摩詰所說經》，有時候又稱為《維摩詰經》或是《維摩經》，玄奘菩薩翻譯的譯本又稱為《無垢稱所說不可思議解脫經》。維摩詰是音譯，它的本意是清淨的名稱；清淨就是「無垢」，名稱就叫作「稱」，所以合名「無垢稱」；因此古來很多人註解此經時，不寫作「維摩詰經」，也不寫作「無垢稱經」，就直接叫作「淨名經」，淨名二字指的就是 維摩詰大士。

接著我們就進入〈佛國品〉第1來說，每一部經它都會有個緣起，這部經的緣起就是從〈佛國品〉開始的。因為 佛陀弘法時有個現象，就是二乘人都說這個世界汙穢、不清淨！但事實上這個世界是全然汙穢不淨嗎？也並不盡然！那是二乘人所見，但菩薩們所見這個不淨的世界同時也是清淨的世界。比方正覺同修會：法也清淨、人也清淨。外面有一些人是暗中在修雙身法的，在修學藏密的樂空雙運，已失去比丘戒體以及菩薩戒體，但是在正覺同修會絕對不允許修雙身法。也沒有人這樣修，那是嚴重違犯菩薩戒的。此外，除了聲聞相的親教師以外，示現菩薩相的所有親教師也都不可以受錢財供養；平實導師也不收受錢財供養。我們希望維持佛教界一股不貪錢財與修學清淨法的清流。

為什麼緣起的部分會講這個〈佛國品〉呢？因為 佛陀就是要轉變二乘人，讓他們看見這個五濁惡世清淨的另一面，並且這個清淨面絕對不輸給極樂世界，所以就有〈佛國品〉作為這部經的緣起。從 佛把這個世界的莊嚴相、清淨相顯示給二乘聖人看，就從這裡開始，所以第一品就稱為〈佛國品〉，顯示娑婆世界清淨佛土。這是因緣品，表顯此經演說出來的因緣。

這部經還有一個特性，就是「外現貶小，內實護小」，它表面上看起來是在貶抑二乘法，但其實是在護持二乘法。因為，二乘法如果沒有大乘法來加以支持、護持，二乘法就會被斷見外道所混淆，也會被常見外道所破，因為將會變成斷滅法。如果您是剛從二乘法中轉來修學大乘法的人，當您聽見這部經中那些阿羅漢們，甚至是俱解脫，乃至三明六通的大阿羅漢們，被 維摩詰居士一一破斥時，請問您會感到難過嗎？這時您千萬別難過！因為，如果能夠忍耐把這部經聽完了，一定能夠把菩薩性發起。在大乘法中學法，悟不了、產生障礙的原因，都是因為菩薩性不夠，心性不符合菩薩的心性；明心就已經是這樣，見性這一關更是如此。

如果菩薩性不具足，那是絕對無法眼見佛性的，那就得要在習種性裡面修上好幾劫；一旦具足了，能夠眼見佛性分明時，就進入初行位，成為十行位的第一行了，所以學大乘法一定要先把菩薩性發起。這一部經講的是純大乘的法，並且是大乘中不可思議的解脫境界，請您一定要能安忍聽完，忍不住也要忍；假使還忍不住，回家後跑到學校操場去對著天空大罵一番；罵完後就把它忘掉，一定要把這部經聽完；能夠聽完，您這一世證得本來自性清淨涅槃的緣就會具足，並且同時也會通達二乘法，剩下的就是時間遲早的問題而已。這話叫作語重心長，希望您能接受。

接下來，我們來談經文的內容。「如是我聞：一時佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱。菩薩三萬二千，眾所知識」：這個「如是我聞」，還有「一時」，在外面已經很多人作了科判，還有很多的解釋，我們就略過不談，我們主要在談以實證的內容，主要來談這個經文的內容。「在某一個時間，佛在毘耶離的菴羅樹林」，毘耶離是音譯，有時候翻作吠舍釐，或是離車城，它的意思就是廣嚴，所以毘耶離城就是廣大莊嚴之城。這個毘耶離城住的都是離車，離車是剎帝利中的一個種姓，是統治階級的人；維摩詰居士示現在我們娑婆世界時，是示現在統治階級人士之中。佛法將滅的時候，也是由一位菩薩來示現統治階級的身分，來護持最後階段的佛法，那位菩薩的名稱就叫作一切世間樂見離車童子。

在《大法鼓經》中記載，佛曾經點名諸大阿羅漢、諸大菩薩們說：我入滅以後，你們誰要來護持我的正法到最末世啊！這樣一個一個問過去，沒有人敢答應，為什麼呢？因為這個世界的眾生太惡劣了，大家都不敢應承。一切世間樂見離車童子就這樣答應下來，他將來不會結婚，保持單身，以童子身來護持末法時最後正法弘揚的艱難重任。大迦葉尊者，他是把 佛的袈裟穿著，在雞足山中入了滅盡定，要等到 彌勒菩薩降生示現成佛，然後來打開他的山洞，他就負責把那件佛衣交給 彌勒菩薩，然後就入無餘涅槃了！他可以作這件事，但是要他生生世世在這裡弘揚佛法，卻作不到，因為這裡的眾生太汙濁了，太難以度化了。但其實所有的菩薩們都知道，佛陀這個任務是屬意一切世間樂見離車童子來作的，所以各個都推辭，來成就他的護法大因緣。因此，離車並不是一個不好的名稱，離車只是剎帝利種姓裡面的一個分支。

菴羅樹園是由一個很有名氣的大妓女捐出來的，就以這個妓女的名字來作為園名。

「大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千，衆所知識」：大比丘是指已經證得解脫果的俱解脫者，如果廣義一點來說，可以包括慧解脫的阿羅漢比丘以及菩薩比丘。大比丘眾八千人，與 佛同在毘耶離菴羅樹園；菩薩三萬兩千雖然是眾所知識，卻排在長老比丘的後面；為什麼大乘經中的菩薩們，一定都排在比丘僧後面呢？比丘和菩薩之間究竟有什麼關聯呢？我們先來瞭解一下：「比丘」又稱為「破煩惱」，主要是指斷除見惑與思惑兩種煩惱，不包括上煩惱的塵沙惑。比丘另外又叫作「淨乞食」，也就是以清淨心來乞食；這有兩個意思：一個是以清淨的身口意行來乞求維持欲界人身生命的團食，不以下口食、仰口食，方口食、維口食等不如法的方法來維持生命，所以稱為淨乞食。所以，乞丐不是比丘，因為他們是不淨乞食。

在印度，出家眾都不建立爐灶的，意思是說，不要為三餐而自己種菜、切菜、撿菜、炒菜，不為這些事情忙碌，這都是下口食；仰口食是以觀天象之學來謀生；方口食是通使四方，巴結豪貴來謀生；維口食是說為人算命、看相，看風水、卜卦等等來維持生命。比丘維持生命以供修道，是由信徒們來供養的，所以叫作淨乞食。另外一個乞食的意思是說以法為食，比丘以什麼法為食呢？以解脫道法義為食，菩薩比丘則是兼以佛菩提道法義為食，這叫作法食；都是要向 佛陀或上位聖者求乞，這叫作淨乞食的意思。

比丘另一個意思叫作淨持戒，換句話說，戒如果沒有持好，戒體就會喪失，就不能再稱為比丘。不管是顯教或密教中的法師或喇嘛，只要修了雙身法，早已失去比丘戒體以及菩薩戒體了；就不是淨持戒者，那就不是比丘，不是佛門中的出家人了。比丘的另一個意思叫作「怖魔」，這是因為受了比丘、比丘尼戒以後，縱使見惑未斷、我執未斷也沒有關係，因為終究有一天會獲得解脫果，就會出離欲界，乃至出離三界生死，這就超過魔的境界。天魔波旬的境界主要是以欲界為主，所以不管什麼人受具足戒時，一定魔宮震動：因為魔的眷屬欲很強，人間又將有人要脫離他的掌控範圍了，他心中有恐怖，怕魔眾越來越少，所以比丘又名怖魔。

那麼，為什麼大乘經的菩薩們一定都排在比丘僧後面，在法會中就座時，菩薩也坐在長老比丘後，這是為了崇隆世間表相僧寶的緣故，因為佛教住持在人間，主要的象徵就是聲聞相的比丘眾。還有另一個原因，比丘、比丘尼一向都要依佛座下而住，不能離佛而住，所以一定要住在寺院中；菩薩多數是不依佛座而住的，而且大部分的在家菩薩多數不住在寺院中，大部分散佈在人間各行各業當中，因此菩薩排在後面。菩薩主要是以在家相者為多，聲聞相者為少，即使出家的菩薩們，多數也是現在家相的，譬如童子 文殊師利、童子 普賢菩薩，即是現成的事例；假使示現在家相的菩薩們與聲聞出家眾一起坐在佛前，就會有一些混亂了。

而且菩薩們從賢位到聖位，他們的證德高低層次相差很大，有許多菩薩甚至能於十方世界來去自如，所以他們都是遠行地的聖者，因此也都不依佛座而住，所以不管他證量多高，乃至等覺菩薩們被提到時，也是排序在聲聞大比丘眾後面來一起列名。這個狀況，一直到 佛陀晚年大乘佛教興盛以後才有所改變。正覺同修會經過討論以後，認為同修會中的僧眾都非二乘聲聞僧，平實導師也不是佛位；所有會員與法師們，全都是賢聖菩薩或凡夫菩薩，並無聲聞眾，故已改依古天竺 佛陀晚年時，大乘菩薩僧團純依證德排序之精神，將親教師等菩薩排列在前。

【大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立，為護法城、受持正法，能師子吼、名聞十方；眾人不請，友而安之】，小智慧是指二乘法的證量，但菩薩們的修證是包含二乘解脫道證量的，並且還要有般若以及一切種智的修證，所以叫作大智；菩薩從因地發心以來，他的修證一直是以菩薩的法道為主，所以叫作大智本行。這三萬兩千位大菩薩們，對於大智本行已經成就了，並且有諸佛的威神力所建立，所以他們為了守護法城、護持正法，都能獅子吼、破邪顯正。菩薩就像動物之王一樣，是眾生之王，能以正法的威德力，加上佛所建立護念的威神力，來作獅子吼；也就是破斥外道法，使得外道法不得不遠離佛門，沒有人敢來跟他挑戰，以免身敗名裂。菩薩正因為能夠獅子吼的緣故，接著就名聞十方。

諸位不一定知道，如果你挺身而出作獅子吼，破除種種外道邪說，能將佛法中的一切外道見驅出佛門，你早已名聞十方，雖然你自己不知道；因為十方菩薩都很關心正法是否久住，一定會很快傳出去，因為他們不用電話就可以傳出去了。「眾人不請，友而安之」的意思是說：眾人往往不向菩薩作任何請求，但菩薩把眾人當作朋友，設法幫助，讓這些人可以安住於正法之中，甚至於你需要正法的時候，他就把正法書寫在書中，寄到你的手上，讓你不用出門就能獲得法樂。

「紹隆三寶能使不絕，降伏魔怨制諸外道」，紹隆三寶一定要有一個前提，就是他自己以及所度的人，將來即使斷了思惑以後，也會故意再起一分思惑繼續行菩薩道，永遠不入無餘涅槃；才能夠在未來世中有人可以次第成佛，這樣佛寶才能相繼不絕。不然的話，度了人，個個都成為阿羅漢而入涅槃，就不可能再有佛寶相繼出現於人間，最多只能紹隆二寶，只有聲聞僧寶與解脫道法寶而已；所以三寶的紹隆以及興隆，都要靠菩薩，不能靠聲聞人。

菩薩還能夠降伏魔怨、制諸外道。諸魔最怨恨、最厭惡的成佛之道的法，就是眾生出離三界，從此不在他的掌控中。可是諸魔找到菩薩理論時，菩薩會說：「我不度眾生出三界，我也不出三界；我也不度眾生成佛，我自己也不成佛。」

天魔聽了以後就很歡喜回去了，但其實他誤會了菩薩的意思。菩薩說的是：「我不度眾生出三界，是因為眾生根本不可能出三界；即使阿羅漢入涅槃也不是出三界，只是阿羅漢把自己滅盡了，剩下他的異熟識獨自存在，阿羅漢五陰並沒有出離三界，反而是他在三界中消失了，何曾有出呢？」並且成佛是五陰成佛，而菩薩轉依了第八識以後，第八識沒有佛可成，所以「我永遠不成佛，我所度的眾生將來成佛了，也沒有成佛」。菩薩其實是這個意思，但是天魔聽不懂而誤以為是自己所想的字面上的意思。他就安心了，他的怨恨也就消失了，所以菩薩能夠這樣降伏魔怨。

「制諸外道」，阿羅漢只能作到一小部分。制伏執著於我見、執著於五陰我的眾生，是阿羅漢所能對治的。但是有很多外道，他們是在探究法界實相的，雖然他們探究時不免都會發生偏差，即使有偏差，阿羅漢們因為不懂法界實相，所以也無從制伏外道，也只有菩薩才能夠作得到。

時間的關係，我們今天為大家解說到這裡。

敬祝大家：身心康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！