各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們要繼續跟各位介紹的是《阿含正義》的第十一章，這是在《阿含正義》的第六輯。這第十一章其實所說的是把《長阿含》裡面的《遊行經》，把它整個引入在這個裡面，那這個經文非常長，它總共有三卷——上、中、下，因為它的篇幅非常長。可是這麼長的經文，其實就是要顯示 佛陀的慈悲，而且這樣的慈悲還有 佛陀在裡面的記別，種種的說法，顯示一種菩薩的胸懷，所以它也顯示了《遊行經》裡面所說的意涵統統是大乘，其實它顯示的是這個意思。可是如果我們要詳細解說每一個細節，那篇幅太長，所以說我們可以舉這《遊行經》裡面，平實導師就在這個《遊行經》裡面特別舉出了一個公案，這個公案就可以作為《遊行經》所要表達的大乘意涵，而且同時也證明了整個《阿含經》其實是有講大乘的，因為公案就是大乘。

我們來看看 平實導師怎麼在《遊行經》裡面舉出一則從來沒有人舉出的一則公案，我們看：【時世尊披鬱多羅僧，出金色臂，告諸比丘：「汝等當觀：如來時時出世，如優曇缽花，時一現耳。」(註)爾時世尊重觀此義而說偈言：右臂紫金色，佛現如靈瑞；去來行無常，現滅無放逸。】（《長阿含經》卷4）【（註：這是世尊捨棄人壽之時，最後一次示現禪宗機鋒。惜乎旁侍聲聞，無人悟入，而猶結集之）】（《阿含正義》第六輯，正智出版社，頁1929。）

平實導師特別在經文裡面作了這個註記說：佛陀當時已經在拘尸城的雙樹林，已經要大般涅槃了，已經躺在那邊了，結果還伸出金色臂來跟大家再說一段法，來說一個偈。說其實如來是經常出現的，雖然說經常出現，可是出現的時節不是常常有，偶爾才出現那麼一下子，所以有很多很多的無量諸佛常常出現，可是中間所隔的時節也是相當的長遠啊！所以說眾生都應該要珍惜 佛陀出世的時間來學習佛法。我們雖然是在末法時代，可是畢竟也是還在法沒有滅之前啊！那我們還可以依於佛法的道理，佛陀所宣說的佛法的道理，我們可以實證來修學佛法；因為要 佛陀出現又能夠值遇太困難了，我們有遺法能夠學，就已經非常殊勝幸運了，我們應該要如實地來修學。

好！那為什麼 平實導師在這裡這樣舉就可以說這是公案呢？我們來看看那什麼叫作公案？【禪宗最具宗派特色而有別於其他宗派者在於公案。禪宗公案不論是言語問答、應對進退、行住坐臥、或棒或喝、或靜或默等等皆是公案。這些公案的場景都不離生活境界中，有的公案只是幾句佛法問答的小場景，有的擴大場景於禪堂應對進退，或者以禪堂外出坡、種菜等等為場景，或如鴦掘魔羅追佛公案般完整詮釋真實禪之禪法；乃至以數個公案貫串成故事性的公案，凡此種種皆無一定。但這些都是禪宗公案。】（《正覺學報》第四期〈中國禪宗探源〉，正覺教育基金會，頁30。）也就是說，其實很多的場景其實也是公案，所以禪門的公案其實是無處不在的，只是有沒有去思考為什麼如來會出現於世間？為什麼要講這麼多覺悟的法(覺悟的法就叫佛法)？那覺悟的內容是什麼？全部要去思考這件事情，如果能夠去思考這件事情，行、住、坐、臥統統有可能是公案啊！

所以 平實導師他在1995年他就介紹了公案，而且著作了《禪─悟前與悟後》這本書；這本書是我們近代裡面把禪宗的公案把它具體理論化，而且把它的實務也把它寫出來，所以《禪─悟前與悟後》是禪門的理論跟實務修行的一個瑰寶。有興趣的菩薩也可以請閱來閱讀這一部經典之作啊！那除了《禪─悟前與悟後》這本書之外，平實導師也著作了相當多輯數的《公案拈提》，這裡《公案拈提》也把禪宗裡面的公案一一提出它的關鍵處，來告訴學人禪宗的公案要怎麼樣閱讀，它的作用是什麼。可是很多人讀了 平實導師的《公案拈提》都說：「我看不懂！我不曉得為什麼平實導師這樣寫？他在寫什麼？」然後就說：「嗯！不懂！」可是我要告訴各位，如果閱讀 平實導師的《公案拈提》不懂，那才是正確的。我也曾經聽人家說，說某某人寫了什麼樣的公案，就「哇！他講的好有道理喔！那每一則都說得好有道理，都能讓我聽懂，太有道理了，對我人生好有啟發喔！」可是我可以告訴各位，因為每個公案都提供不同的人生的啟發，讓你能夠理解那就不叫公案，表示他是錯解。因為禪宗的公案不是讓你去瞭解的，而是讓你去產生疑情，所以能夠讓你啟發出你的疑情去參究生命的本源，那個才是公案，才是正確詮釋公案。如果你說他給你每則公案有不同的人生啟發，你都懂了，那我可以告訴各位，那一定是錯解公案，因為他不懂公案的真正的目的，它的功能是什麼，所以有這樣的誤解的人其實相當多啊！

好！那我們看看 平實導師在《阿含正義》裡面的第十一章怎樣來說這則公案。【然而此一長阿含部之經典中，世尊一如後時之禪宗祖師一般示現向上一路之直指人心：【時世尊披鬱多羅僧，出金色臂，告諸比丘：「汝等當觀：如來時時出世，如優曇缽花，時一現耳。」】此乃是為當場之大乘弟子而故意示現，並且說為如來示現，都與禪宗真悟祖師絲毫無二，由此可證知拈花微笑公案之可信也！非唯北傳阿含如是，南傳阿含經典中亦復如是，非無禪宗機鋒、教外別傳之記錄，只是聲聞人見之、聞之、讀之都不能領會，故都不能生起般若實相智慧也！】（《阿含正義》第六輯，正智出版社，頁1944~1945。）

平實導師在《阿含正義》第六輯的第十一章裡面，就舉出了這個公案說，其實《阿含經》這個就是公案，然後因為這樣子，平實導師就開啟了「阿含禪學」的研究的先河。我們認為因為當今現代能懂公案的人太少了，很多人根本不懂什麼叫公案，可是 平實導師在《阿含正義》裡面（在這個地方）舉出，禪門的公案也在《阿含經》裡面，而且還舉出了例子，就開啟了在阿含裡面來研究禪宗公案的先河，所以 平實導師是阿含禪學的第一人。所以我們認為將來研究所有大乘、甚至研究阿含的人，全部都要依照 平實導師在《阿含正義》所發明的這一些內涵來進行研究；這是大勢所趨，只要懂得佛法道理的人必然會往這個方向前進，才能夠真正明瞭佛教是什麼。

那我們看看，為什麼 平實導師會這樣說呢？我們來看看，其實禪門裡面也有同樣的禪師，以臥姿來顯示公案：澧州藥山惟儼禪師：【師大和八年二月，臨順世，叫云：「法堂倒！法堂倒！」眾皆持柱撐之。師舉手云：「子不會我意。」乃告寂。】（《景德傳燈錄》卷14）這是《景德傳燈錄》裡面澧州藥山惟儼禪師的一則公案，也被記錄起來。我們可以看看這個場景，跟 佛陀入涅槃在雙樹間的樣子幾乎一模一樣。這惟儼禪師他也是要捨壽了，躺著，躺在那裡，突然他也舉了手說：「唉呀！法堂要倒了！法堂要倒了！」他的弟子一聽這個和尚說法堂要倒了，趕緊去扶著柱子，把它撐住，免得法堂真的倒了。結果這個禪師就說：「唉呀！你們都不懂我的意思啊！」然後他就捨壽了。所以這個以臥姿來顯示說生命的道理，這是另外一個跟 佛陀一模一樣的案例。

所以我們說禪門的公案什麼情況統統都有，生活中所有的細節統統都可以是公案，那你說：「那表示隨時都是公案喔！」也是，可是也可以不是。關鍵就在於說你有沒有思考「生命的實相是什麼？生命的奧祕是什麼？」因為我們世間人乃至一切的生命，生存在這個世間，本身就是一則最大的奧祕、最大的公案，如果我們可以隨時隨地這樣思考這個道理，那我們的生活裡面的行、住、坐、臥，隨時隨地不管你是：行就是走路，住就是站著，坐就是坐著，臥就是躺著，你隨時隨地都可能是公案啊！沒有什麼情況不是公案。可是如果說生活中從來不思考這件事情，沒有在參究、研究這件事情，那行住坐臥也沒有一件事情是公案啊！所以是不是公案其實不是那個場景。所以很多人都舉了禪宗公案，在那邊講了半天，其實他沒有懂真正的公案的意思是什麼，這也表示說他是不懂公案的。

好！那我們來看看《六祖壇經》裡面也有一段話，它這樣說：【汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。（《六祖大師法寶壇經》）這裡是說，所謂的公案在談的「本心」，其實祂就是般若。為什麼 平實導師要在阿含裡面來提出公案？其實 平實導師的目的，就是要向大家舉示出《阿含經》裡面就有第二轉法輪裡面的般若，因為參究公案而能夠破參，或是參究公案的當下即使還沒有破參，其實他就在修般若；所以如果有一個人在思考這件事情，其實他就是在進行大乘法的修行。所以《六祖壇經》裡面就有記載著，五祖弘忍大師叫大家都去「取自本心般若之性」，表示禪宗就是要你去思考生命裡面本來就存在的一個心，這個心是從來一直都存在的，祂是我們生命的本體、輪迴的本體；然後我們去思考、去取這個本心的般若之性，就是祂的智慧性是什麼？祂的中道性是什麼？你能夠去把祂實證了，那就是公案的目的。

所以公案的目的是要引發學人在一切時、一切地、一切住去參究這件事情，如果能夠參究，就獲得了般若的智慧，那也就代表確實是有大乘，而且大乘就是在生活中直接證得本心，直接心心相印。它不須要靠文獻證據的，因為當你證得有第八識如來藏的時候，你說：「唉呀！這現前證得啊！」現前可以證得第八識如來藏的這個涅槃本際，這樣的事實超過一切的文獻證據。因為文獻證據只是實證者留下的語言文字而已，關鍵還在有沒有實證？到底有沒有第八識如來藏？有沒有這個涅槃本際？這才是最關鍵的。如果能夠去思考這件事情，那就是在進行大乘法義的研究跟參究，那這也是禪宗公案的功能。

我們繼續可以看到，既然公案是在探討所有生命的現象，所以其實公案也不一定在自己身上，甚至可以因為他人的某一個現象，它也可以是公案。我們來看看另外一個禪門的公案，這是馬祖的弟子盤山寶積的公案：【因於市肆行，見一客人買豬肉，語屠家曰：「精底割一斤來。」屠家放下刀，叉手曰：「長史！那箇不是精底？」師於此有省。】（《五燈會元》卷3）出家人其實跟買豬肉是沒關的，可是這個寶積禪師就下山要去菜市場買東西，就聽到有人要跟屠夫買豬肉，就說：「你給我買一斤精的肉。」(精的肉就是痩肉)，那個屠夫很不高興，就把刀一甩，插在這個砧板上說：「阿哪一個不是精肉？」欸！這個時候這個法師突然就悟了。可是我們可以知道，那是別人的事情，跟這個禪師什麼關係？不是沒有關係，只要這個禪師隨時隨地的參究，參究為什麼我們人的生命會出現在這個世間？甚至我們還要吃東西，還要去買肉，還要買菜，還要來養活自己，這是到底什麼樣的意義呀？為什麼我們要這樣子生活？要這樣子活著過這樣的生活呢？這個統統都是我們要修學佛法裡面應該要參究的事情、要去理解的事情；只要這樣去思考，這樣去分析、歸納，去尋找生命的答案、生命的奧祕，那這個就是公案。

所以公案不是說，那一定是在這個《景德傳燈錄》或是哪裡寫下的公案，那才是公案，通常記下來都是因為這個某某禪師因為那一件事情悟了，就被記下來了，因為他後來被印證，所以就記下來「喔！他的過程是怎樣……」可是難道他沒有其他的參究嗎？都有！可是其實那個其中前面的過程也統統都是公案，只是他因為某一件事情而悟了，所以就把它標記為公案，只是如此而已，所以隨時隨地都可以是有公案的。

所以我們可以看我們《正覺學報》裡面，就有這樣的一個結論說：【「禪宗公案是在某種場景下進行佛教最基本義理的探討。若不是對於佛教義理進行探討，則不能構成禪宗公案。」】（《正覺學報》第四期〈中國禪宗探源〉頁13）禪宗公案其實它是不是公案，關鍵在於說有沒有去探討生命—為什麼可以出現在世間的這麼一個奧祕，如果能夠去參究這件事情，隨時隨地沒有不是公案的。可是如果內心從來沒有這樣的思考，從來不相信生命有本體、輪迴有本體、有涅槃本際可證得，不相信有第八識如來藏可實證，他不會思考這件事情，他連想都不會這樣想，那對他來說，他就會認為說根本沒有公案，甚至會說這是無頭公案；然後說這個都是你們自己說的、隨便說的，「是沒有公信力的」他們甚至會這樣說！可是其實他們這樣說，就代表他們不懂得生命存在這個世間本身就是一個奧祕，就是一則公案。

好！那今天我們就先跟各位介紹到這邊，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！