各位菩薩:阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之阿含正義」，今天我們要繼續上一集所講的五出要界。五出要界就是欲出要、瞋恚出要、嫉妒出要、色法出要以及身見出要；這五種出要的方法，對於已經在解脫道上證得初果、二果，接著想要進一步，證得三果、四果的學人來說，這是一個重要的內容。

佛在《中阿含經》卷21裡面，對於這五出要界就有詳細的開示，我們來看看經文是怎麼說的：【阿難！我本為汝說五出要界。云何為五？阿難！多聞聖弟子極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲、不樂欲、不近欲、不信解欲。若欲心生，即時融消、燋縮轉還，不得舒張；……捨離，不住欲；穢惡，厭患欲，觀無欲，心向無欲，樂無欲、近無欲、信解無欲。心無礙、心無濁、心得樂、能致樂；遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼，解彼、脫彼，復解脫彼；彼不復受此覺，謂覺因欲生，如是欲出要，阿難！是謂第一出要界。】

因為這段經文比較長，也由於時間的限制，我們經文就用摘錄的方式來呈現，這段經文的大意是這樣：佛告訴阿難說，這五種出離的重要方法，那多聞聖弟子是非常重視、善於觀察五欲的過患，因此他的心就不再趣向於五欲，不再愛樂五欲、不再接近五欲、也不再信解那五欲有什麼樣的勝妙受用。那麼由於欲出要、欲出離的緣故，如果愛樂五欲的心生起了，立刻就要把它融化消失掉，也就是要把欲心燒焦萎縮掉，就這樣去捨離五欲，不住在五欲的境界裡面，心裡覺得五欲是污穢的、可厭惡的，深深覺得五欲是修道上的一個障礙與災患，就這樣去觀察確定自己心裡面是無欲的，心是趣向無欲、愛樂無欲、接近無欲，並且信解無欲的功德。這個時候心裡也就沒有罣礙、也沒有混濁，非常清明的－－心裡確實已經離欲，因此就發起初禪了，獲得初禪境界中的身樂。

這個時候已經遠離一切五欲、以及五欲所產生的種種功德漏失，同時也遠離熱惱和憂戚，已經解脫五欲的繫縛，不再領受欲界五欲的覺受，這就是五欲出離的重要方法，這就是佛說的第一種出要界，叫作「欲出要」。這欲界中的五欲，其實是屬於五蘊的我所，那五蘊當中又以識蘊六識最為重要，因為祂是領受五欲諸法的自我己身；佛說：這識蘊六識是緣生法，是修學解脫道的行者所要捨棄的生滅法，必須永遠自我捨棄以後，才能獲得聲聞涅槃。那既然連識蘊六識都要捨棄了，更何況是識蘊六識所領受的五欲我所，那更是應該要捨棄的。

接著，五出要界的第二種，瞋恚出要。同樣是在這一部《中阿含經》裡面，佛的開示，因為時間的侷限，我們就不再唸經文，就直接作大略的說明。在經文裡面 佛告訴阿難說：那多聞聖弟子是非常重視、善於觀察瞋恚，因此就不再趣向於瞋恚、也不再愛樂瞋恚、不再接近瞋恚，也不再信解瞋恚的功德作用，那瞋恚有什麼樣的功德作用呢？譬如它會讓人家覺得恐懼、害怕，所以如果瞋恚心生起了，立刻就要把這個瞋恚融化消失掉，要把它燒焦萎縮掉，不能讓它舒張開來；這樣從此就捨離瞋恚，不會住在瞋恚的境界裡面，覺得瞋恚是污穢的、可厭惡的，從此就厭離瞋恚，覺得瞋恚是修道上的一個嚴重的障礙以及災患。

就這樣去作觀察，確定自己已經沒有瞋恚，心是趣向於沒有瞋恚的境界，是愛樂沒有瞋恚、接近沒有瞋恚的境界，並且信解那沒有瞋恚的功德受用。這時候心裡沒有罣礙、也沒有污濁，心裡獲得安樂，因為已經遠離瞋恚，並且發起初禪了，獲得初禪境界中的身樂，那麼從此就遠離一切瞋恚，遠離瞋恚所產生的種種漏失，也遠離熱惱和憂戚。也因為已經解脫於瞋恚所產生的繫縛，從此就不再領受那瞋恚所產生的覺受，這就是瞋恚出離的重要方法，這就是 佛說的第二種出要界，叫作「恚出要」。

接著五出要界的第三種，嫉妒出要。在這部經文裡面說的是「害心出要」，那道理是一樣的，因為人們往往是由於嫉妒別人而產生了害心，同樣的我們底下就大略的作個說明。佛告訴阿難說：那多聞聖弟子，是非常重視、善於觀察害心，因此就不再趣向於害人害己，也不再樂於害人害己、也不再接近害人害己的事情，更是不再信解那害心會有什麼好的功德作用，也不再信解那害心對道業會有什麼樣的幫助。所以如果害心生起了，立刻就要把它融化消失掉，要把它燒焦萎縮掉，不能讓它舒張開來，那這樣從此就捨離害心，不再住於害心裡面，覺得害心是污穢的、可厭惡的，從此就厭惡害心，覺得害心是解脫道上的一個障礙以及災患。

就這樣去觀察確定自己心裡已經沒有害心，心是趣向於無害，愛樂於無害、接近於無害，並且信解無害心的功德，乃至心裡不再對那曾經傷害過自己的惡人有所罣礙了。這個時候因為心裡已經沒有汙濁的害心，覺得自在安樂，這樣子就能導致初禪身樂的生起，那麼從此就遠離一切所有的害心，也遠離因為害心所產生的種種漏失、以及熱惱和憂戚，完全解脫於害心的掌控，從此就不再領受害心所引生的覺受，這就是害心出離的重要方法，這就是 佛說的第三種出要，叫作「害出要」。

接著，五出要界的第四種，色法出要。這個色法主要是指欲界中的色陰和五塵，同樣的我們也大略地作個說明。佛告訴阿難說：那多聞聖弟子是非常重視、善於觀察色法，就是因為非常重視、善於觀察色法，因此就不再趣向於色法，不再愛樂色法、不再接近色法，也不再信解那色法會有什麼樣的功德。所以如果貪愛色法的心一旦生起，立刻就要把它融化消失掉，就要把它燒焦萎縮掉，不能讓它舒張開來，那麼從此就捨離了色法的貪愛，不樂安住在色法裡面，覺得色法是污穢的、可厭惡的，心裡厭惡色法，覺得色法是解脫道上的一個災患。所以心趣向於沒有色法的境界，愛樂於沒有色法的境界，接近於沒有色法的境界，也信解那滅除色法的涅槃境界；由於心裡對色法已經不再有所罣礙了，也沒有貪愛、汙濁，心裡是愛樂於沒有欲界色，這樣就能導致初禪的身樂出生，所以從此就遠離一切欲界色，並且遠離欲界色所產生的種種漏失，以及熱惱和憂戚。已經完全解脫於欲界色，不再領受這個欲界色的覺受，這就是色法出離的重要方法，這就是 佛說的第四種出要，叫作「色出要」。

各位菩薩，關於這個色出要，佛在《雜阿含經》卷10第268經裡面也有相關的開示，在這部經裡面 佛說：必須先如實了知色陰的內容，然後再去探究色陰的積集、色陰滅除後的境界，色陰被自己貪愛的滋味、色陰存在的過患，以及色陰出離的方法，對這些都能夠如實了知以後，那麼就不再愛樂、貪著五陰了。同樣的，對於受陰、想陰、行陰、識陰的內容，也要如實地一一去了知，並且一一去作觀行，這樣才能如實斷除對於五陰的貪愛執著，這樣才是解脫道的正修行，所以五出要界的最後一個，就是「身見出要」，我們底下也大略地作個說明。佛說：善觀己身，這個是指善於觀察自己的五陰身；佛告訴阿難說：那多聞聖弟子是非常重視、善於觀察己身，也就是非常重視、善於觀察自己的五陰身，那麼心裡就不再趣向於自己的五陰身，不再愛樂於自己的五陰身、也不再執著自己的五陰身，也不再信解自己的五陰身存在能使自己出離三界。

所以如果貪愛自己五陰身的心生起，立刻就要把它融化消失掉，要把它燒焦萎縮掉，不能讓它舒張開來，心裡完全捨離五陰身的貪愛，不樂於安住在五陰身中，覺得五陰身是汙穢的、是可厭惡的，那麼從此就厭惡五陰身，覺得五陰身的存在那是解脫道上的一個災患。

不過講到這裡，我們要特別提出一點說明，我們現在所講的內容是阿含解脫道，所以這裡所謂的厭惡五陰身，捨棄五陰身、不再領受後有，這是說解脫道行者的最後歸宿。換句話說，定性的四果阿羅漢捨壽之後，不再入胎受生，不再受生於欲界天、色界天乃至無色界，也就是不再有任何五陰或四陰存在了，一切自我都全部滅盡了，只剩下第八識如來藏，獨自存在那無境界的境界，這樣才是實證無餘涅槃。可是對於一切修佛菩提道的菩薩來說，菩薩是不能厭惡五陰身、也不能捨棄五陰身，否則就無法成就究竟佛道了。因為五陰身是修道的重要道器，也就是說：我們這裡所謂的厭惡五陰身，是針對那二乘聲聞解脫道的修法，這個大前提，請各位菩薩留意，不能混淆了。菩薩對於五陰身雖然不能貪愛執著，但菩薩也不能厭惡五陰身、更不能捨棄五陰身，因為五陰身是修道的一個道器。

我們把話題再拉回來說二乘聲聞解脫道的行者，他厭惡五陰身，覺得五陰身的存在，那是解脫道上的災患，所以心趣向於滅除五陰身，樂於沒有五陰身、接近沒有五陰身，也信解滅除五陰身的涅槃境界，心裡對五陰身已經沒有罣礙，沒有五陰身貪愛的汙濁，心裡覺得解脫的快樂，那麼從此就遠離那由於貪愛五陰身所產生的種種漏失、以及熱惱和憂戚，已經完全脫離五陰身的繫縛，不再領受那由於貪愛執著五陰身所產生的覺受，這就是五陰身出離的重要方法，也就是 佛說的第五種出要，叫作「己身出要」。

那意思就是說：滅除自己使得五陰身完全不存在了，捨報之後不再生起一絲一毫的來世五陰，連三界裡面最微細的非想非非想定中的離念靈知心也永遠滅盡了，這才是無餘涅槃。也就是說完全滅盡一切色陰，一切受陰、想陰、行陰、識陰也都統統滅盡了，這才是真正的無餘涅槃。所以說如果有人想要以意識覺知心一念不生入住無餘涅槃，那就跟解脫道的取證相違背了，那就是未斷我見的人。總而言之，這五種出要是針對那對於五蘊的我所貪愛執著非常強烈的人，所要作的一個特別加強的觀行，因為有的人在聽聞正法的正知見之後，也確實作了觀行，我見也已經斷除了，卻一直無法取證三果、也無法斷盡我執－－無法取證四果。可是在解脫道的修證上，斷除我執證四果阿羅漢，那是最初、也是最終的目標，可由於對五欲等法的貪愛執著始終無法斷除，因此就不能永離欲界愛，三果的功德也就一直無法生起了。所以 佛就特別教導這五種出要界，為了讓佛弟子在斷我見以後可以依這五種出要界，進一步來斷除五蘊我所的執著，進一步取證三果心解脫、乃至四果慧解脫，這就是 佛施設這五出要界最主要的目的。

各位菩薩：凡是已經斷我見證初果，已經進入二果薄貪、瞋、癡的學人，如果始終不能斷除欲界愛的我所執、也無法斷除我執，那麼對於這五出要界就要加以留意，並且要確實地付諸實行。所以最後 佛又交代阿難說：【阿難！此五出要界，汝當為諸年少比丘，說以教彼。若為諸年少比丘說，教此五出要界，彼便得安隱，得力、得樂，身心不煩熱，終身行梵行。】(《中阿含經》卷21)

時間的關係，今天就講到這裡。阿彌陀佛！