各位菩薩：阿彌陀佛！

今天是我們正覺同修會為各位準備的「常見外道法——廣論」整個系列的最後的幾集。我們之前跟各位介紹到《廣論》，其實它缺乏非常多的內容，所以它雖然名為《廣論》，可是其實它不是真正的廣論，因為它只是偏向於西藏所謂的應成派中觀的內容。它對於佛法的道次第，並沒有真實地陳述真正的內涵，所以我們舉了很多它缺乏的東西；所以我們上次也講到《廣論》沒有提到所謂的總相智。我們復習一下，上次我們有提到，這個《阿含經》裡面說：【舍利弗白佛言：「我於過去、未來、現在諸佛心中所念，我不能知；佛總相法，我則能知。如來為我說法，轉高轉妙；說黑白法、緣無緣法、照無照法。」】(～《長阿含經》卷12)這是《長阿含經》裡面，把佛法的重要的總綱幫我們提示出來；也就是說：如果要修學佛法，一定要能夠先獲得總相智。什麼叫總相智？就是要把黑法——就是惡法、白法——就是善法，緣——就是因緣法、可是還有另外一個不是因緣法的法；還有可以照了境界的法——就是五陰十八界這些法、還有另外一個不照了境界的不生不滅之法。

也就是說這個法界啊！其實有兩種法的分類：一種就叫生滅法、一種叫不生不滅法；一定要具有這樣子的總相智，才能夠說他懂得佛法，才叫作佛法的核心。可是《廣論》根本沒有這兩種法的分類，特別是所謂不生不滅法，它根本不能夠如實知，所以它就會缺乏斷我見的法，也會缺乏大乘明心的法；因為斷我見的法，是聲聞、緣覺他們的總相智，就是要能夠看出所有生滅法的總相它的所有的範圍。那另外一個部分就是大乘的見道——就是明心開悟，他所說的就是不生不滅法的總相，也就是第八識——如來藏的總相。法界就只有這兩種總相，那這兩種總相也是法界諸法的分類，所以說在《廣論》裡面，因為缺乏對這兩種法的總相智，所以連帶的其他的法它也會缺乏，因為佛法中是法法相關的，佛法的核心如果錯了，其他的部分也就會跟著錯了；所以我們可以看，因為他缺乏了總相智，對不生不滅法不能瞭解，而且也沒有辦法去實證，所以他根本不提不生不滅法，或者是說當他提不生不滅法的時候，其實他是用錯誤的方式去理解，就把那個部分忽略掉了，那個部分就不計了。

我們可以舉個例子，譬如說法身，法身是一個非常重要的概念，因為我們眾生流轉生死，一定要有一個本體，如果沒有這個法身作為本體，我們眾生是沒有辦法流轉生死；也就是說一定要有一個法身，而且是不生不滅的法身，作為我們眾生流轉的本體；也就是一個永恆存在的法，來作為我們眾生流轉生死的根本啊！那這個流轉的根本——眾生的本體，就叫作法身，因為是其他諸法——生滅法所要依止的一個法。所以生滅法之所以能夠不斷地生滅，不是生滅法本身可以出生生滅法，而是因為背後有一個不生不滅法，有這個法身來出生。那我們來看看在《菩提道次第廣論》裡面，它怎麼說法身呢？我們來看「如是於我我所無少自性獲定見已，由修此義而得法身。」這是《菩提道次第廣論》卷17，406頁裡面提到說：什麼是法身呢？就是把我跟我所的這個內涵，把它當作是沒有任何的自性；然後根據這樣的定見，然後一直修、修、修，修到把自己對於我跟我所的這個執著。這種我跟我所的這種自性原來有執著，對我跟我所有執著的這種自性，把它滅除掉了，不再認為說它是有自性的；然後一直這樣子不斷地自我洗腦，洗到最後對於我跟我所，就直接認為說這是沒有自性的，而且在這裡產生定見了，以這樣就作為法身。所以顯然他是以遮遣的方式來說法身，可是這樣子會引發非常多的質疑，因為 佛陀之所以成佛，一定是實證了一個真實法，而不是用遮遣的方法來說祂獲得法身。所以就有人提出這個質疑，而且這個質疑也紀錄在《菩提道次第廣論》裡面。

我們看它的內容：【若謂此中，豈非宣說悟入大乘真實之法，故唯滅盡我我所執，非是所得真實性義。又唯決擇我及我所悉無自性，亦未決擇諸法無我，故名悟入真實之道不應正理。」答曰：無過】這個《菩提道次第廣論》它很妙，因為人家質疑他說：「那你這樣把我跟我所的這種執著性，把它當作是空無自性，這樣的話還是沒有證入真實的法，那這樣還不是所謂的證得真實的法身，那這樣是沒有道理的。」結果宗喀巴他就直接說：「這樣沒有過失。」可是有過失沒有過失，不是他一句無過失就可以解決的。我們可以看，在《成唯識論》，它是我們佛教非常重要的一部論，因為 玄奘大師他去西方取經，最重要的就是要能夠確認說：「到底我們的生命的結構是如何。」也就是要能夠確定說，我們眾生流轉生死，到底是什麼樣的結構才使得我們眾生流轉生死；那我們解脫，也要因為我們的生命的結構裡面，有可以解脫的結構啊！如果我們的生命是永恆，可以一直流轉生死，那我們生命中也應該要有一個永恆的法啊！所以顯然我們這個生命的結構，到底是能解脫、還是不能解脫？是可以永恆存在、還是不可以永恆存在？是有輪迴、還是沒有輪迴？其實它是一個最關鍵的問題，所以這個不是說別人這樣質疑：我認為沒有問題；不是這樣子能夠解決的。

所以，我們可以說《成唯識論》或是《八識規矩頌》，玄奘菩薩所著的這兩部著作，它是對於生命的結構的一種楷定，它非常重要，所以《成唯識論》裡面，它就有講到所謂的自性身。我們來看看：【自性身，謂諸如來真淨法界，受用變化，平等所依，離相寂然絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切法平等實性。即此自性亦名法身，大功德法所依止故。】這是《成唯識論》卷10，這裡說：所謂的自性身其實就是法身，因為只有這個法它有真實的自性；因為其他的諸法，它都是生住異滅、變異不斷的，不能說它有什麼自性可言。而且這個自性身，是由這個受用身跟變化身所依止的；所謂的受用一定是變化才受用，所謂的變化，一定是不斷地變化轉異，才叫作變化身；可是不管是受用身或者是變化身，它一定要依於一種自性身，而且這個自性身，祂是有真常的功德，而且是一切法平等所依啊！就是一切法都要依止這個自性身才能夠存在，那這個自性身其實就叫作法身，因為祂有無量無邊的大功德。所以《成唯識論》已經楷定了生命的結構，也就是說 玄奘菩薩他去西方取經，就是要能夠確定生命到底有幾個「識」，而不是眾說紛紜。所以當 玄奘菩薩去西方取經回來之後，他就寫了《八識規矩頌》來楷定生命的結構就是八個識，而且就是有法身，這個法身也叫作「自性身」。當這樣子的法義楷定之後，我們就可以看出來宗喀巴所寫的《菩提道次第廣論》把我跟我所的這種法性，把它當作是空無自性，就以這樣子的遮遣的方式來說是法身，其實是沒有道理的。

那我們接著看《廣論》，還繼續說：【於一切種永滅我、我所執略有二種，一若以煩惱更不生理而永斷者，雖於小乘亦容共有，然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身】(～《菩提道次第廣論》卷17)，宗喀巴他就認為：把我跟我所的這種執著，把它去除掉了，把它去除掉，雖然它也是跟小乘法是一樣啊！可是大乘跟小乘是可以有一個地方共容的，就是這個地方；可是他認為說，因為對於內外法這種執著的－這個相貌－永斷的緣故，所以這樣子就叫作法身。所以他說來說去，還是用遮遣的方式來說法身，所以他的法身等於是把我跟我所的這種執著，把它去除掉，他就認為這樣就獲得了法身；顯然他的法身是斷滅的，因為沒有一個真實法可以作依止。

那我們可以看看，他以皆無可得而稱為法身，其實這個不符合佛法的道理，譬如禪宗裡面就有這樣的說法，六祖惠能大師跟薛簡，也就是武則天派去的大使，有一段對話我們看看，【簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。】(～《六祖大師法寶壇經》)六祖惠能大師面對薛簡他的提問說：「這不生不滅很多人都說，那你這個跟外道有什麼不一樣呢？」六祖惠能大師就把將滅止生這個道理講出來。也就是說，外道所說的不生不滅是以將滅止生，就因為把某一個法把它滅掉了，就說這個就是不生不滅的東西，這個就是將滅止生，也就是所有外道也會落在這個地方。六祖惠能大師說祂的不生不滅，是本來就是不生的，所以將來就不會滅嘛！所以古代的人是怎樣描述「什麼叫永恆的法？」。我們用正面的說，就是永恆的法，也就是不生這個東西，是從來沒有被出生過；因為祂是本來就存在的法，既然祂是本來就存在的法，祂不是被出生的法，當然祂永遠不會滅；如果是一個會出生，是被出生的法，把祂滅掉了，那就是將滅止生，祂也不是一個真正永恆的法。所以顯然宗喀巴就落入了，將滅止生的這種外道的不生不滅法裡面，所以他就把法身當成是這樣子，沒有一個真實法的內容，所以他墮入了斷滅。

那我們繼續看，在經典裡面有直接說這個法身其實就叫作如來藏，我們看這段經文：【舍利弗！甚深義者即是第一義諦，第一義諦者即是眾生界，眾生界者即是如來藏，如來藏者即是法身。】這是《佛說不增不減經》裡面的經文，也就是最深的意涵，其實就是第一義諦；因為佛法有個甚深法，這個甚深法說的就是第一義諦，第一義諦説的就是眾生界，就是有眾生出現在這個三界裡面。這是最深的一個道理，為什麼會有眾生出現在這個世間？出生眾生界其實就是如來藏。為什麼？因為眾生可以成佛，當然有一個如來藏在眾生身中。什麼是如來藏呢？如來藏其實就叫作法身，所以法身其實就是如來藏，從《八識規矩頌》來說，其實就是講第八識，也就是「去後來先作主公」的這個法。所以從《八識規矩頌》、《成唯識論》，我們就可以看出來：其實《菩提道次第廣論》是不符合 玄奘大師楷定的內容；因為 玄奘大師去了印度，確定了佛法的真實義，回來到了中土著作了《八識規矩頌》，就是要來楷定佛教正確的義理。我們可以看到《菩提道次第廣論》，它所說的道理都跟 玄奘所說的《八識規矩頌》完全違反。所以我們應該說，在佛教的歷史裡面，我們應該要相信的是 玄奘大師呢？還是宗喀巴呢？我想我們應該要作一個明確的抉擇、理性的抉擇。

除了這個法身缺乏之外，其實《廣論》還缺乏了中觀正見，怎麼說呢？因為不生不滅法、跟法身、跟如來藏，甚至跟中觀正見都是息息相關；因為這個都是一連貫有關於生命本體的內涵。所以說在《廣論》裡面的毗婆舍那，也提了很多有關於中觀正見的事情，甚至他還要攀緣到 龍樹菩薩，為什麼？因為 龍樹菩薩是所謂的中觀的提倡者；他復興了大乘佛教──就以《中論》來復興大乘佛教。可是這個中觀說的是什麼呢？什麼叫作「中道觀」呢？其實中道觀所說，還是對於如來藏這個法身的觀察，因為能夠觀察這個法身，才能夠稱為中道觀，因為不會墮入兩邊。所以說在佛法的體系裡面，這個總相智，也涉及到法身你是如何看的，但也涉及到般若是怎樣理解的，甚至也涉及到中道觀是如何觀察的，這些都是彼此法法相關的內容。

我們可以看到《菩提道次第廣論》，它有一段內容是這樣說：【般若經等宣說諸法，皆無自性無生滅等，其能無倒解釋經者厥為龍猛。解彼意趣有何次第？答：佛護，清辨，月稱，靜命等大中觀師，皆依聖天為量，等同龍猛。故彼父子是餘中觀師所依根源，故諸先覺稱彼二師名根本中觀師，稱諸餘者名隨侍中觀師。】(～《菩提道次第廣論》卷17)《菩提道次第廣論》就開始來攀緣 龍樹菩薩，它認為說：佛護、清辨、月稱這些中觀師，其實都是 龍樹菩薩的傳人，甚至他們現在還在傳說，說佛護跟清辨都是 龍樹的大弟子，甚至我們可以看到在台灣的喇嘛教的網站裡面，還這樣說著，他說：「清辨論師以及佛護論師，這兩位都是龍樹菩薩的大弟子。」(～甘丹赤巴仁波切，2003年講述，https://www.lama.com.tw/content/edu/data.aspx?id=6285)也就是說：他們在談中觀的傳承的時候，總是要攀緣 龍樹，而且甚至說，佛護跟清辨是 龍樹的大弟子；可是 龍樹跟佛護、清辨，他們之間是相隔非常長遠的時間，也就是他們之間其實相差了兩、三百年，可是他們竟然可以攀緣說，佛護跟清辨是 龍樹菩薩的大弟子。所以我們可以從這裡看到，他們說 龍樹菩薩跟聖天菩薩他們是根本中觀師，那其他叫作隨侍中觀師，可是他們之間的關係，並沒有這個傳承的關係。

因為今天時間到了，所以我們今天就先介紹到這邊，下一集再跟各位介紹後面的部分。

阿彌陀佛！