各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您準備的三乘菩提系列電視弘法節目。目前進行的單元是「三乘菩提之常見外道法——廣論」，這個主題是宗喀巴《廣論》文中，對真我與五蘊假我是一或異的錯謬論述。

上一集我們已經談到宗喀巴等人，是以一切法緣起性空、以一切法空作佛法之核心，也就是他們的本質是斷見外道的邪見論，但是又為了因應八識正見者，對善惡業因果報到底怎麼樣相續來世的問題，只好又回頭把所謂細意識當成是真實我，說細意識能夠結生相續到下一世；其實，這又墮入以生滅意識心作為真實我的常見外道法當中。所以古今這些應成派六識論見，他們都雙具佛說的斷見外道跟常見外道法的實質，他們都不信受佛說八識正法教，不是正信佛弟子，都是外道邪見論者。

宗喀巴再回頭執取識蘊當中的意識心為我，以細意識為真我，作為能結生相續到下一世，這樣的論說在他的著作當中經常可見。比如在《辨了不了義善說藏論》卷4，宗喀巴說：【如《分別熾然論》云：「我等於名言中，亦於識上設立我名，謂識是我，取後有故。」……其能立理，謂能取蘊者即說為我，識取後有故立識為我。此師不許阿賴耶識，故取身之識許是意識。】所以這一段文，宗喀巴是引用他們的《分別熾然論》，這個論裡面有談說：我們應成派中觀是在世俗名言當中，也就是在意識心上，把能取境界相的細意識安立「我」這個名稱，來說細意識就是真我，這道理是因為細意識就是一個能結生相續取來世後有的心。宗喀巴後面的文，他進一步解釋說，這個道理能成立是因為能攝取蘊處界諸法，就可以說是真我。那他說細意識是能夠攝取來世後有諸法，且能結生相續到下一世，由於這個緣故，他們就建立細意識是真我。那麼這個文下一句宗喀巴又說，我們應成派中觀師，比如佛護、月稱……等，我們都不承認第八識阿賴耶識的存在，因此我們應成中觀師談到說有能攝取來世後有身的識心，我們是在講意識心，也就是細意識。

所以這一段外道引文，我們很清楚知道應成派這些假中觀師，他們都只承認眾生只有六個識心，他們是否定佛講的八識正教的，也就是否定佛說有第七識意根末那跟第八識真我阿賴耶識。因為他們的文說「不許有阿賴耶識」，也就是他們不承認有第八識真我阿賴耶識；可是他們又沒有辦法來回應八識正見者在質問他們：善惡業報到底怎麼樣相續？怎麼樣實現的問題。只好在上一段外道文中，他們就創見說：如果你要說有個「我」是能相續到下一世來實踐業果，那就是細意識，因為這個意識心、細意識，祂能攝取來世後有諸法，能夠讓眾生結生相續到下一世。

但是阿含經典當中有很多地方，世尊為了避免學法人墮入這樣的六識邪見，世尊早有很多開示，特別開示說，意識心不論是粗、或是怎麼樣的微細，或是遠、或是近的意識，所有所有的一切意識都是意根觸法塵，眾因緣和合而生，因緣滅了就會壞滅的生滅法。世尊特別強調是「所有一切」的意識心，不管是多麼微細的意識心都不是真我，都不是世世常住不壞滅的心，都無法去攝取來世後有身，能夠結生相續到下一世；因為意識心祂是夜夜眠熟會斷滅，世世捨報就會滅盡，最多一世而有，不能夠去到後世的。

佛這樣的開示在《雜阿含經》卷9說：【佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」】所以佛在經典當中明白說，識陰所含攝六個識心，包含眼識、耳識一直到意識心，一切都是因緣和合而生，緣壞會滅。比如眼識要有眼根觸色塵眾因緣，才會出生眼識心；那意識心一樣，也是要意根觸法塵，眾因緣和合才能夠出生意識心。後面的經文，佛更是強調：所有的意識心，不論粗、細、遠、近，一切一切各種意識心，都是意法因緣和合才能出生，緣壞就會滅。所以，佛這樣的開示，目的在破斥當時的外道見，也進一步在破斥後代的這些外道宗喀巴這些假中觀見者，來破斥他們自行所創見「所謂細意識常住」，把細意識當真我這樣的邪見。

所以細意識不是常住不壞滅的心，不能如同宗喀巴之所說會相續到下一世，當然不是佛說的我、真我。佛在《雜阿含經》卷3也有這一段開示說：【所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。】這段經文，佛的文義在開示說：五蘊一切法－色、受、想、行、識－不論色蘊乃至識蘊的這六個識心，這六識心不論是過去心、未來心、現在心，不論是內、外，或是粗、或是多麼微細的意識心，或是遠、或是近的意識心，這五蘊我諸法當中，色蘊到識蘊，一切一切任何一個法都不是我，都不是真實我。但這五蘊我呢，佛卻又說：又不同於真我，也不可以說不同於真我。因為五蘊我諸法都由真我阿賴耶識所出生，而且是要依附於真我阿賴耶識，才能夠現行、才能夠運轉；這「真我阿賴耶識」跟「五蘊我諸法」兩者，佛後面說他們並不是互相混合在一起的，所謂的不相在。所以佛這一段經文開示，不但破斥宗喀巴應成假中觀見者所創見的「所謂細意識是常住」，說細意識是能結生相續到下一世；更破斥《廣論》外道文在《廣論》頁次507開始，談到我跟蘊我是一是異的論述。因為世尊在《雜阿含經》卷3的文中，就已經宣講有一個我、真我，而這個「我」並不是宗喀巴所說的細意識我，佛說的這個我、真我與蘊我等諸法是「非我、非異我、不相在」，也就是在談我跟蘊我諸法之間的關係是「非一也非異」；所以說「非一非異」這樣的法義，都是在有一個真我阿賴耶識作前提，來論述說真我阿賴耶識，與祂所出生蘊處界我等等諸法非一非異。

但是宗喀巴等人他們卻是在否定有第八識真我阿賴耶識這樣的前提，想要來論述佛所說的「我與蘊我」非一非異的關係，可是這樣的論點又沒有辦法去解釋因果到底要怎麼樣相續到下一世，所以又回頭把意識心的一分－所謂的細意識－建立成真我。那麼世尊在阿含經典當中，就已經如是先破了「細意識不是真我」這些外道邪見，所以宗喀巴《廣論》文的論述當然是一場戲論，更是變成用自己所創見的細意識真我這樣的法，來破斥自己所立的宗旨，都落在自己所論的「是一是異」時會有的種種過失當中；有關這樣的論義，我們留待後面幾段再提出來跟大家探討。宗喀巴錯計細意識建立成真我，這部分佛在《雜阿含經》就破斥這樣的邪見，說細意識並不是常住不壞，不能夠相續到下一世。

因為佛法傳來中土，玄奘大師為了釐清當時的學人對眾生心應該有幾個識心的誤會，大師就著作《八識規矩頌》來說明八識的各自的體性，談到第八識真我阿賴耶識，祂是唯一的一個識心：「受熏持種根身器，去後來先作主公。」（《八識規矩略說》）所以這兩句話意思在說，第八識阿賴耶識是具有受熏持種的體性，能受熏一切諸法，而且受熏的所有種子也是由第八識阿賴耶識本身所執藏。那第八識也是有情每一世捨報時候最後捨離色身的識心，但卻也是最先入下一世娘胎的識心，所以祂是有情的真實我，是有情真正的主公。所以玄奘大師的頌文中，也有開示談到細意識心的體性，可以瞭解細意識心並不是能夠結生相續到下一世的識心。來看他的意識心體性的頌文，大師說是「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」，說是第六識意識心在造作諸業，而引滿了讓眾生繼續輪轉生死；所以這個所談的能造業的是在講意識心，不是在講第八識心。

密宗喇嘛教包含宗喀巴這些應成假中觀者，他們為什麼要回頭再執取這樣一個細意識當作結生相續到下一世的識心？這是因為這些密宗喇嘛教應成假中觀者，他的思想本質是六識論，他們不承認法界有第七識、第八識，那這個原因是對佛所講的我見內涵他們是不如實了知的；所以他們不知道所有的意識(佛已經講一切粗、細意識都是因緣和合生滅法)不是常住法，他們都有這樣的我見沒有辦法斷除，才會認取細意識作真我。

那麼更因為密宗喇嘛教他們在實修部分，是以印度教性力派男女雙身法作為可實修實證成佛的法門，他們把外道這個雙身邪淫法當中，身心去專心領受淫樂觸的這樣的識陰境界，誤會成為是成佛的境界。因為這樣的緣故，他們更不許將雙身法當中「專心領受淫樂觸的意識境界」說成是生滅、說成不是常住法的境界；因為如果雙身法識陰境界當中全無常住不壞的自體性，那麼他們的雙身法中所謂的成佛境界會變成是虛妄說，變成是無常會壞滅的虛妄法。所以這些愛樂外道雙身法淫樂觸的密宗喇嘛們，他們就妄想要另外去建立在實修男女雙身法當中，這專心領受淫樂覺受、於其他外境暫時不分別，他們認為這樣的離念意識心，把這樣的離念意識心「所謂的細意識」建立為常住不生滅的，建立成為是能相續到下一世的真我。當然這樣的建立，只是為了不讓這個他們認為是可即身成佛的男女雙身法，被人說成是虛妄法、被說成是外道法教。但是如同前面引的阿含經文談到，一切所有意識，不論多粗或是多麼的微細，都是因緣和合生滅之法，不是真我、不是本住法，佛已經有這樣的開示。

那宗喀巴密宗喇嘛教這些六識論見者，如以上我們的探討可以知道，他們所說都不是佛的法教，他們的實修都離不開印度教這個外道教的性力派的邪淫雙身法，所有學人應當要明辨這一點；尤其是廣論班所有隨學的人，應當早點認清宗喀巴《廣論》之教授都不是佛法，應當要早點遠離。

宗喀巴回頭把這個雙身法當中的細意識心建立為真我，實際上他自己又墮入到他《廣論》507頁開始所說的「我與蘊是一」時的三種過失當中，也就是他自己落入了他所說的「謂計我無義，我應成多，應有生滅」的過失，因為宗喀巴把屬於蘊我諸法當中一法的細意識建立為我、為真我，那就落入他自己所說的「計我無義」的過失中；因為他計著五蘊當中的一法作為真我，宗喀巴就是計五蘊之一法細意識為真我，那剛好墮入自己第一種過失當中。當然宗喀巴也落入第二個過失「我應成多」，因為宗喀巴把蘊我當中的一法細意識作為真我，那就變成有兩個以上的真我，真我變成不是唯一絕待的法，宗喀巴又落入自己這第二項過失中。宗喀巴也落入自己所說第三項「應有生滅」的過失中，因為他把蘊我細意識建立成真我，當然就落入蘊我當中，而蘊我諸法本來就是生滅法，因為細意識仍然是意法因緣和合而有生滅的生滅法，那當然就變成所說的真我卻是生滅法，所以宗喀巴建立細意識為真我，本來就是生滅法，也就是他自己又墮入自己所說的第三項「應有生滅」過失中。

所以宗喀巴整個思想體系是沒有次第的、是自語相違的，那麼他會有507頁開始的這一段論述，目的在夤緣龍樹菩薩；因為他們說他們是紹繼龍樹的中觀見，因為龍樹在《中論》卷3有談到「我與蘊是一義或異」的論述，所以他們不得不對這一部分去作探討，但是在否定諸佛跟龍樹菩薩所講的第八識真我前提下，要來談「真我跟蘊我是一是異」，當然會墮入自己所說的種種過失當中。

這個地方要勸請所有廣論班正在修學的人，不要再去作這樣無意義的《廣論》消文，因為你對外道邪見文更進一步消化思惟，只會增長自己的我見跟種種無明。有心學法人，還是要早點回歸八識法教，回歸佛正法，尤其要依止佛講的經典來學法，不要再依止這些外道論典，以免耽誤自己的道業，甚至未來造作謗法惡業而不自知啊！

宗喀巴《廣論》507頁開始，所談真我、蘊我之間是一是異的論述，錯誤非常的多，上面共四集的節目只能選擇重要的地方為大家作探討。有興趣進一步瞭解的菩薩，可以請閱正雄菩薩《廣論之平議》去深入研讀，就更能夠詳細瞭解所有錯誤之處。

時間到了，謝謝大家收看。

阿彌陀佛！