各位菩薩，我們今天繼續來講「常見外道法──廣論」。

《廣論》的第457頁到458頁，它裡面的內容唸一下：【破除之理，亦非如以錘擊瓶，是於無令起知無定解。若定解無，即能遮遣執有亂識。如是以理成立，亦非如種發芽先無新生，是於如是法起決定智，知其如是。《迴諍論》云：「雖無能破語，其無亦成立，然此語云無，令解非令除。」《自釋》中云：「雖無汝語，若無之滅亦本成立，何為更說一切諸法皆無自性，汝說彼語有何作為？此當為釋說一切法皆無自性，非由此語令一切法成無自性。然說諸法皆無自性，是令了解破無自性。譬如天授原未在家，有云家有天授，有於無彼說云其無，此語非令天授成無，唯顯天授家中非有。如是說云，諸法無性，非由此語令其諸法成無自性，然一切法皆無自性。諸愚眾生，為無明蔽增益自性，如於幻士愚其原無士夫實體，唯為令解自性非有。故汝說云，若性非有，即無語言，不假語言，自性非有亦極成立。說無自性此語何為。此諸言說皆不應理。」此說極顯，當如是知。】(～《菩提道次第廣論》卷20)

我們現在來說佛法真正的實際義理，佛法四尋思裡面有「名、義、自性、差別」這四種方法。名當然就語言，也就是說以語言文字用來說明、定義，現觀諸法的功能差別；也就是說，佛法是要實修實證，要以實際現量境界如此的慧觀才有實際的意義，所以這些語言文字只是戲論而已；如果他不能夠指出這些現量的境界，那只不過是戲論而已，那與佛法的實際修證就沒有關係。所以外道說要破除「諸法」的「有自性」，是以「決定智」作確定的瞭解「諸法無」，他這些外道又引《迴諍論》來作說明；但是《迴諍論》的原文是說：【汝言語法別，此義我今說，無法得說語，而我則無過。】龍樹菩薩的解說是說：【如是，若說一切諸法無自體者，此語不能作一切法無、自體無，但知諸法自體無體。若汝說言，若無物者則不得言法無自體，以無語故，不得成法無自體者，義不相應。】這個翻譯一下：譬如在房子內，沒有天授這個人在的時候，有人問：「屋內有天授嗎？」有人回答說：「有！」又有人回答說：「沒有！」那回答說「沒有」的人知道屋內確實沒有天授；雖然「無」這個字只是語言文字，並不能造成屋內有沒有天授這個事實，但是說「無」的這個聲音或者是語言文字，卻可以讓人知道、來顯現這個屋內確實沒有天授這個人。

這個意思是說，語言文字和法的本身是有區別的，回答「有」或者回答「無」都只是語言文字聲音，兩者的語言本質上其實都是一樣的，並無不同，乃至與諸法的本身是有或者是無並沒有關係的；語言聲音是為了讓人能夠瞭解諸法的本身而設施方便，是必須依附於法的本身才有存在的相對意義，所以語言聲音當然是不可能破除法的有或者是無。因此從嘴巴裡面說出「無」的聲音，只是要讓人知道他所指涉的這個標的是「無」而已，沒有辦法改變該標的實際狀況的有跟無，倘若本來就沒有那個法的存在，就不能說那個法無自體；由於「無」這個字、這個語言是不能夠片面的成立某個法無自體的，所以 龍樹菩薩說義不相應。同樣的道理，從嘴巴說出「無自性」的聲音，並不能說就是諸法無自性的這個本體祂的本身，這個道理早在《解深密經》中，佛陀就已經說過：【善男子！我終不說以無自性性取無自性性；然無自性性離諸文字。】(～《解深密經》卷4)也就是這個意思。外道因為先入為主的觀念，先決定「法無自性」，然後再說「法有自性」不對，既然已確定是「法無自性」，那就沒有「有自性性」的這個法可破了，外道說要破，不是多此一舉嗎？譬如說家中已經沒有天授這個人了，是表示已經沒有所謂天授的家了，那麼就不必描述天授這個家如何的不存在，那都沒有實際的意涵；所以若說「空無有物」者，物既然不存在，那又如何能顯示「有、無此物」的自性呢？

所謂法無自性者，必須是有這個法才能夠顯示此法無自性，無自性的法只是表示此法「有生有滅、不能自在、不能作主」它的這種體性，所以法無自性並不是代表無法；因此不論執著所生法有自性或者無自性，煩惱都無法止息，若有無俱泯，則煩惱不生。所以無自性不能當作「無自性生」來解釋，更不是要破有自性成為無自性，更不是說諸法無自性即代表世出世間一切法都無自性；諸法的有自性與無自性，都是法的一體兩面，不能單說諸法有自性或者單說諸法無自性，不論諸法有、無自性，都必須依於本有、自在、不生不滅的阿賴耶識而說，這樣才能說是諸法有、無自性。

復次，我們如果要了知法無自性，確實也就像「以錘擊瓶」這麼簡單如外道講這句話，是於如是法起「決定智」知其如是便可以了；但問題是這個決定智是般若智慧，必須以般若智慧來了知諸法是從阿賴耶識所生，所生之法終究都會滅的，也就是五陰十八界都是從阿賴耶識所生，五陰十八界終究會滅的，阿賴耶識是不會滅；因為五陰十八界沒有真實的自己的體性，所以才說諸法無自性，而不是像外道所說的「是於無令起知無」。

前面已經說過「無」聲音，它與無自性的法，它是義不相應的，只能說它是「無」這是一個聲音，它跟「破諸法有亂」，它兩者是不相等的；一個是名詞、 一個是實際狀況，這不是有般若智慧的人所應該說的言論。所以聖 龍樹菩薩說「語、法別」是依於《解深密經》中，佛所說：【善男子！我終不說以無自性性取無自性性；然無自性性離諸文字，自內所證不可捨於言說文字，而能宣說。是故我說般若波羅蜜多，能取諸法無自性性。】(～《解深密經》卷4)簡言之，無自性性的聲音不能決定無自性性的諸法，其間必定得由般若智慧的抉擇，然後再透過語言聲音的解釋，才能夠顯現無自性諸法。然而外道否認有阿賴耶識，他又哪來的般若智慧來作這些抉擇呢？所以由此可知，佛法不是簡單「就諸法而論諸法」的無自性性，是要以阿賴耶識的「常」而言，才能夠說諸法「無自性性」（也就是它的「無常」），因此才具有實際佛法的完整意義，因為諸法皆是阿賴耶識所生的緣故。

接著我們看《廣論》的459頁：【如是以正理破，若是由破倒執，為欲引發無倒定解者，當以正理破何心之境耶？總所破分別，雖無邊際，然以何顛倒分別而為一切過失之根本，當先明彼破其所執之境，若能破彼，則一切過失悉遮遣故。經說貪等諸餘對治，是一分之對治，說無明對治是一切之對治。無明即是一切過失之根本。如《明顯句論》云：「佛依二諦說，契經等九部，就諸世間行，於此廣宣說。其為除貪說，不能斷瞋恚，為除瞋故說，亦非能盡貪，為斷慢等說，彼不壞餘垢，故彼非廣徧，彼皆無大義。若為斷癡說，彼盡壞煩惱，諸佛說一切，煩惱皆依癡。」何者為癡？謂執內、外諸法由自相生，增益自性之心，此為無明。】(～《菩提道次第廣論》卷20)

這個論裡面我們解說一下，這個癡煩惱雖然是廣遍，但也不能說，破了癡這個煩惱，那貪的煩惱就沒有了，也就是說「貪、瞋、癡、慢、疑、不正見」這六種根本煩惱，不能說破了一種，那其他的煩惱就都沒有了，這種說法是證明外道確實不知道什麼是無明。所謂破就是打開的意思，也是了知的意思，這還不是真的滅除，所謂的無明是對於法界的真實相，也就是第八識阿賴耶識的體性不能如實知乃至完全不知，而要破除無明，就必須先具備「明」的基礎，也就是佛菩提道所謂的明就是「明心」，要明白的知道自己的真心，這樣才是觸證自心如來藏阿賴耶識的實際意思；那明心之後，祂的真實義，這些菩薩他的般若智慧就能夠頓開，現前觀察一切法，皆由此有自性的阿賴耶識所生，直接生六根、間接生六塵、輾轉生六識，因此明心開悟稱之為打破無始無明；然後再以般若智慧為基礎，修除無量無邊的無始無明上煩惱，至佛地才能夠盡除無餘。未入地之前，「一念無明」貪、瞋、癡、慢、疑…等煩惱障種子隨眠不斷，入地之後，於歷緣對境中，才能夠漸漸地斷除，至於七地滿心進入八地時，才能夠斷盡，此才是中士道之平議，這個已經上面有講過就不再重複了。

那外道說：【何者為癡？謂執內、外諸法由自相生，增益自性之心，此為無明。】這個是無因論的說法，如果按照外道所說的意思，那應該就是說諸法由無自性生，但是無自性本是諸法所顯示的現象「無自在、無體性」，無自性者自身都無能保住，如何能夠生諸法呢？何況顯示無自性其本質是無常空的，若無常空法能夠生諸法，那豈不是諸法都是憑空而生？那外道的說法名之為「戲論」，所以也不足以形容他的荒謬。所以能生諸法必須是由有自性的阿賴耶識所生，內法如是、外法亦復如是；而阿賴耶識的自性，更不能夠所謂的有增有減，這個自性不能增減，法爾如是，叫作不增不減。由此可知，六識的外道否定了第八識，當然就不知道真心，就沒辦法證得般若空性，所以他說的【當先明彼，破其所執之境，若能破彼，則一切過失悉遮遣故】，這是一點意義都沒有，實際上並不是這樣。

《廣論》459頁說：【如《四百論釋》云：「若識增益諸法自性，由彼染污無知增上貪著諸法，是為流轉生死種子，於一切種永滅除故，即便安立生死還滅。為顯此義故說頌云：『三有種為識，境為彼行境，若見境無我，三有種當滅。』此顯由見境無自性，於一切種破除貪因三有種識，安立聲聞獨覺及得無生法忍菩薩生死還滅。」】(～《菩提道次第廣論》卷20)

這個我們作個結論，就是論法要有個前提，要依佛法八個識而說無自性，才是圓滿說法，因為阿賴耶識祂能夠直接生、間接生、輾轉生五陰十八界，如果只單獨說識與境，則是墮在減損邊；如果觸證空性的人，他所見的諸法，都必定是非有自性、非無自性不落二邊，因為他知道第八識與前七識的關係，所以也不落在中間。那諸法無自性的緣故，識不貪著諸法；諸法有自性故，才能夠在生活中作息無間。如果只說諸法有自性，即是增益自性見，墮於增益邊；如果只是說諸法無自性，即是無自性見，即是墮於減損邊。由《四百論釋》所說的，即可知月稱論師未證空性，因為他不依中道空性心而說，只是單獨的說識與境均無自性，那就墮在減損邊。

我們還有一點時間，我們來說常見外道他現在所說的，其實是藏傳與佛教它是有一個關係，因為宗教的自由，現在也有智慧財產權的緣故，想要抄襲這些佛法，那就是在以前是可以的，到現在就不行。那我們正本清源，這喇嘛教它現在說謂「藏傳佛教」，其實嚴格說起來是喇嘛教，那它這個是怎麼形成的？它是根據西藏自己傳統的巫術，再加上佛教的名相，再加上唐朝的五術「山、醫、命、相、卜」，唐朝文成公主她入藏的時候，把中原文化的這些五術都帶進去，那當然它就把它吸收融會，然後成為喇嘛教，不知道何時開始，又把它稱為藏傳佛教，那這怎麼來分辨呢？我們學人如果能夠以佛教的「戒定慧」來界定一切宗教，那自然正邪分際就能夠分得很清楚；佛陀去世教大家以戒為師，這個宗教界如果是五戒不守，那當然根本就不是佛教。

所以我們看看外道，他大概有兩種狀況，因為佛法它是實修實證，它的威德智慧都第一，外道無法抵擋，他想要求取生存，就只有兩種方法：一個就是以外道的名義來盜用佛教的經典，來解釋他們外道的法而來為外道背書，他們就能夠繼續生存下去，這是一種方式。另外一種就乾脆盜用佛教的名義，自稱自己是佛教，這個是山寨版假冒佛教自稱是佛教的正統，然後用外道法來假冒、來取代、來解釋佛法，自己反而又稱自己是證量更高，那這樣就是比較惡劣。所以佛法大家如果是能夠真正的好好的修、好好的證，這個淆訛之處自然就能夠明瞭。

那今天課程就講到這裡。

阿彌陀佛！