各位菩薩：阿彌陀佛！

問候大家身體健康、精神愉快！

「三乘菩提之常見外道法——廣論」，今天要和大家談的是〈宗喀巴是未斷我見的〉。宗喀巴的《菩提道次第廣論》表面上是在說菩提道，然而，其實他主要的主張卻是在否定有萬法所依的阿賴耶識的前提之下，而只說「一切法皆無自性」；這樣子的法，是同時落於無因與斷滅論之中的，根本就不是佛法。佛再三開示：這樣子的情況，一定會落於「於內有恐怖、於外有恐怖」，根本就不可能可以斷我見而分證世俗諦的。在這樣子的說明之後，其實就已經可以證明：宗喀巴是不可能可以斷我見的，更不要說有資格可以被封為至尊的。要是還有人對宗喀巴是沒有斷我見的事實是無法接受的，接下來，我們還可以從其著作之中舉出更多的證據。

譬如說，月稱提到：【『由超一切聲聞獨覺地故，已生趣向如來普光明地之道故，故此菩薩已生如來家中。爾時現見人無我故，此亦永離薩迦耶見、疑、戒禁取三結，不復生故。』】（《入中論自釋》卷1）在宗喀巴《入中論善顯密意疏》中提到：【住初地之菩薩，過一切異生二乘地故，內身已生定趣佛地之道故，名生於如來家中。謂於自道種姓決定，不復更趣餘道也。又此菩薩已現見補特伽羅無我，故薩迦耶見及隨眠疑、戒禁取等三結，一切永斷，不復生。此說已斷三結種子。】（《入中論善顯密意疏》卷2）宗喀巴在這裡所說的內容，是在描述初地菩薩之證境，而中括弧內容中的文字，其實是月稱在《入中論自釋》中的文句；月稱沒有斷我見，而宗喀巴也沒有斷我見，所以才會認同他的法。

他們說初地的菩薩，已超過了聲聞、獨覺的境界，而趣向如來的境界，叫作生於如來家中。這對於佛菩提道的修證上面來說，初地菩薩的證境，的確是遠遠超過聲聞、獨覺的證境了；然而，單就解脫道而言，初地菩薩卻只是「降伏性障如阿羅漢」；換句話說，初地菩薩的解脫證境，或者是頂級的三果，或者是慧解脫的四果。初地的菩薩是不會去斷最後一分我執的，因為這樣子的結果，一定會導致於捨報之時趣向無餘依涅槃，這是無法再繼續修證佛法的；他得要留惑潤生，為的是可以再有未來世，可以再繼續修證佛法而成就佛果。乃至是菩薩今世開始修學佛法，先示現為聲聞相，斷除了我執以後，親證了阿羅漢果，迴小向大，也親證了佛菩提果；此時卻故意再起一分思惑，這叫作起惑潤生，其目的也如同前面留惑潤生的狀況是一樣的。

可是，宗喀巴在這裡只接著說，這樣子的初地菩薩已經斷了三縛結，而初地菩薩其他所應具足的條件卻無法說明。在這一種情況之下，就有誤導眾生的嫌疑，讓眾生誤以為沒有佛菩提道，只有解脫道；或者是佛菩提道只是方便施設，其親證的內涵，其實是與解脫道相同的。無怪乎到於今時，有一些出了家的佛門外道，就主動承接其法脈，然後也跟著主張：「沒有佛菩提道，只有解脫道；所以，親證了解脫道的極果以後，阿羅漢也是佛啊！」所以說，這其實是很荒謬的知見；但是這一個部分，古時候的應成派中觀論師早就已經是這樣主張的。

雖然，佛菩提道所修證的內涵也包括了要斷三縛結，但那是在初地之前很遠的六住位就應該要斷的；而且是還要再經過四加行的現觀，目的就是要能夠現前領納蘊處界的虛妄——能取、所取也是虛妄的境界。而宗喀巴等應成派中觀的喇嘛，是根本不明白四加行的內涵，只會以自己的邪知邪見強加於佛法的名相之上，要讓眾生認為其證量是很高的，其實是根本連我見也沒有斷，只是略有世間的聰明智慧而已，仍然是具足的薄地凡夫，這一點稍後會為大家舉證。

而若單單只是說斷三縛結的情況，那是解脫道的法；在解脫道之中斷了三縛結，那只是初果的證境，換句話，那只是解脫道的剛入門而已。也許諸位看倌會覺得我剛才說的語氣很狂妄，有人也許心中會這麼想：「什麼『只是解脫道剛入門而已』？那可是初果聖人的境界耶！」可是，其實斷了三縛結，斷了我見的初果人，在解脫道之中嚴格而說，還不能稱為是聖人；解脫道中的聖人，至少是要從三果以上，因為發起初禪的緣故，離開了欲界生，所以梵行已立，是這樣子才能稱為解脫道中的聖人，而不能夠稱為是佛菩提道中的聖人喔！所以，初果的梵語叫作須陀洹，又語譯為預流，也就是說，預先算是聖人之流，其實還不是解脫道中的聖人。

然而，為什麼菩薩在六住位就應該要斷三縛結呢？斷三縛結的果證就是解脫道中的初果，其所證的主要就是蘊處界虛妄。因為斷了三縛結，所以已經於蘊處界是虛妄的這一件事，是心得決定；加上菩薩在初住位之時，由於對三寶的清淨信成就的結果，相信有自性的佛法僧，所以發起了菩提心，也願意成就佛道。而世世轉進到六住位之時，現前領納了蘊處界虛妄的事實；那麼蘊處界所依的如來藏、自心如來、自性彌陀……，到底在哪裡啊？此時此刻這一位菩薩以思惟觀的功夫尋尋覓覓，終於在善知識方便善巧的引導以及施設之下，一念相應而見到了自心如來；也就是說，明心而看到了如來藏。由於先前在六住位領納了蘊處界虛妄，所以才能夠安住於如來藏本來不生不滅的本來無生；佛法之中就施設一個階位，叫作「位不退」，那是因為此時不會再有一念心退回到蘊處界還有一分真實性，也同時以自心如來為轉依、修學的對象。可是進一步在善知識的教導之下，明白了當時的一念相應，只得一個總相智，還有種種的別相智要修證；乃至是也還要度有緣的眾生，同樣也能夠親證這個法。這樣子往上走到初地，所必須要親證的法、必須要度的眾生都是很多的，所以還得要經過三分之二大阿僧祇劫；想一想，可真不知道是要經過多久欸！

可是，被月稱、宗喀巴這麼一說，不但是故意要否定有佛菩提道，故意要讓人家相信「大乘非佛說」，而且其所說所作的，正是把佛法淺化；乃至於到了今時，假名善知識也開示：「佛法就是存好心、做好事。」自然而然，就有這樣子一個「佛法被世俗化」的現象出生。所以，月稱、宗喀巴等，表面上看起來好像是在弘揚佛法，其實卻是外道入侵佛門之中，想要藉此將佛法淺化、世俗化，乃至是要消滅佛法。不是這樣子嗎？我們就來看看繼承他法脈的那一位日常法師是怎麼說的：【哦！原來說生死當中的根本，在誤解了「薩迦耶見」，那地方原來是沒有這個所謂的「我」在，這樣。所以進一步要觀察這「無我慧」，要跳出生死輪迴。雖然你想跳出生死輪迴了，可是推己及人就於心不忍哪！那個時候才真正大乘心從這個地方發起啊！】（《菩提道次第廣論》講記○○法師）夠不夠明白？大乘法就被他說成是「斷了薩迦耶見，證了二乘人的人無我法；然而，因為悲心之所持，所以就繼續留在人間」，所以大乘法就是與二乘法相同的；大乘法的名相只是後人的施設，其實大乘法也就是解脫道的法而已。

此外，宗喀巴在《入中論善顯密意疏》卷5之中，又提到說：【如是當知諸法體性，若不依名言分別，非由分別增上安立，說彼體性即所破之我。此我於補特伽羅上非有，即補特伽羅無我；於眼耳等法上非有，即法無我。由此可知若執彼體於補特伽羅及法上有者，即二種我執。】你看看，結果他的「補特伽羅無我」，竟然只是在觀念、知見上「不要依名言分別，不要加以分別而增上安立」；所以，不要認定有補特伽羅無我（補特伽羅翻譯作「數取趣」，也就是通常所說的有情），說這樣子就是證人無我。正因為這個樣子，所以世間可樂的五欲仍舊可以盡情地享受啊！因為只要「我認為無我」就可以啦！這就好像說，世間的善知識看到狼來了，所以就發聲警告眾生：「狼來了！狼來了！」無可奈何，某甲卻說：「哪有什麼狼？我不認為那是狼就沒事啦！」因此，諸如眾生的供養，與佛母的擁抱，廣修雙身法，正是多多益善、不亦樂乎，心中認定：「不要依名言分別，就是證無我。」想當然耳，一定會被狼所咬食；因為，法界中的因果昭昭歷歷，不是他認為沒有就沒有的。

他還說：不要認定有眼耳等法就是證「法無我」。這可簡單了，「人無我、法無我」二法，都被他說成「不要依靠名言分別」就是親證了。法無我的內涵不在這裡說明，現在單單來看看他所說的「於眼耳等法上非有」的這一句話。一般眾生所認知的「我」，在佛法上來講，不外就是五蘊的我；也就是說，認為色、受、想、行、識是我，就是有我見。那麼，要請問一個問題：「色」所包含的內涵是什麼？如同一般所知道的定義，至少眼耳鼻舌身五根都包括在內。而宗喀巴所說的等法，就不加以討論了，因為太籠統了，沒辦法具體說那是什麼內容。那麼，既然眼耳二法是在我的色蘊的範圍之內，所以顯然宗喀巴於補特伽羅，或者說於「我」的內涵都搞不清楚，這樣子而可以說他是有斷我見的，其誰能信啊！

所以，在這裡也應該來看一看：到底宗喀巴懂不懂四加行？若是不懂四加行，而妄稱可以了知菩薩初地的境界，甚至於是暗示初地的境界就只有斷三縛結，這就叫作司馬昭之心，路人皆知；這也叫作其心可議，因為這是淺化佛法，這是詆毀聖位勝義僧的重罪呀！宗喀巴在他的《皈依發心儀觀行述記》中，這樣子地說：【瑜伽行人修習密宗大法，應先修學四種加行，清淨相續，積集資糧，獲得加持，而後始易相應。四加行者：一、皈依發心，二、金剛薩埵百字明或三十五佛懺，三、供曼陀羅，四、上師瑜伽。】佛法中的四加行指的是「煖、頂、忍、世第一」四個法，請問：宗喀巴所說的跟這有什麼相干？又與蘊處界虛妄有什麼相干？一點都沾不上邊啊！更何況說上師瑜伽，其實只是要欺瞞行者，好讓眾生錯誤地對其完全信受，正好就可以叫女信徒與他上床罷了！也許有人說：「人家說這是密宗的四加行，不一定就是說佛法中的四加行，所以就不要把佛法中的四加行，拿來與之作比較了。」可是我要說：「那是你宅心仁厚啦！」宗喀巴可不會這樣放過，就會說：「我說了四加行，所以我就是證得佛法中的四加行了。」要不然明明如來藏是本來就有的心，喇嘛法中卻說觀見身中有個明點，說那個本無而後來被想像出來的明點，就是如來藏，所以他們也證了如來藏。

又譬如說，阿底峽的《修心七要》之中也說：【第一世蔣貢康楚仁波切在所有的開示前，均以「將心轉向佛法之四念處」開始。此四念或曰「四共加行」，即：（1）人身難得，（2）死亡無常，（3）輪迴過患，（4）業報因果。仁波切尤強調初機者應多方面參考這類資料，這是最基本的教義，應根植於我們心中。】你看看，這一位祖師解釋了某一個佛法名相，另外一位祖師也解釋同一個佛法名相，兩人乃至是多人所解釋的，一定都不相同；只有一點會是相同的，那就是所解釋出來的，一定都不是佛法，都是以自己的邪知邪見強加於佛法名相之上。所以，歷代的喇嘛們，其實都沒有親證佛法，不管是解脫道乃至是佛菩提道（而多羅那他等覺囊派的祖師，當然是除外），他們只會一貫地盜用佛法名相，就說既證了這一些佛法，又證了那一些佛法，其實是連佛法名相的義理，壓根兒都講不明白。

今天就說到這裡。祝願大家幸福、健康、道業猛進！

阿彌陀佛！