各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目，「三乘菩提之常見外道法——廣論」系列佛法講座。

學佛的首要之務，是在斷我見、證聲聞菩提的解脫初果。如果能真實斷我見、斷三縛結證初果之後，進則可以求證大乘菩提，在大乘究竟了義正法中，漸次修集福德，如果有悟緣，緣熟時可以證悟明心，而起實相般若智慧；而且，退則可以保解脫生死之進程，最慢七次人天往返，可以出離三界生死之苦。這是所有學佛人在進入佛法智慧修證的階段，都應當有的知見；也是讓所有學佛人在滿足資糧位的人天善法，布施植福、淨信三寶、奉持戒律的次法之後，進而樂於精進佛法智慧修證的動力。因此，對於我的內涵，對於無我的智慧，在佛法智慧的修證上，有非常關鍵的重要性。

在整體的佛法修證三乘菩提當中，對聲聞菩提這個解脫道無我的智慧，斷我見、斷我執的修證，能出離生死、不受後有的涅槃果證，是整個聲聞解脫道的最主要的修行內容。在大乘菩薩的所證，除含攝解脫道的無我解脫智慧，有一種更根本究竟的無我智慧，是二乘緣覺、聲聞人所不證，大乘菩薩的這種不共聲聞的無我智慧，不僅具有解脫生死煩惱的功德，也是能成就菩薩次第修行而究竟圓滿佛果的智慧。大乘菩薩的無我智慧，就是證般若的大乘無我智。聲聞解脫的實證，雖不證大乘無我智，但是卻不能否定；因為，這個大乘菩薩的無我智的所證根本——無我如來藏，也是支持聲聞能證無我智的根本。如果有人否定了如來藏，連聲聞無我智第一步斷我見都無法成就，更何況能證涅槃？

《中論》在〈觀四諦品 第24〉說：【眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。】（《中論》卷4）所說的是蘊處界一切世間法，由阿賴耶識為根本因，而藉諸法為緣出生；因緣所生法都沒有本來的自性，所以說是空。這些因緣所生之法，本無自性，沒有真實性，本質是生滅的無常空，但卻假立施設各種名字，來稱說世間一切法。世間的一切生滅所生之法，必須要有因與緣同時具足方能夠出生，如《廣論》否定阿賴耶識的因，便成為無因論。諸法如果無因而生，那正是龍樹菩薩所破斥的「諸法無因生」的過失；如果像《廣論》一向主張緣起性空為佛法根本的人，將無自性的諸法當作有作用、能出生的緣，那就是成為諸法無因唯緣而生，那就落入龍樹菩薩所破的「諸法共生」的過失當中。無論如何，這都是違背 佛所說「有因有緣世間集」的因果法則。

佛法三乘菩提所證的無我，同樣以生命真相的真實義為基礎。二乘人無我是依蘊處界的無常、苦、空的觀察智慧來說無我；菩薩也有與二乘人相同的這樣的觀行，但是菩薩人無我的不同，是親證如來藏，能現觀如來藏沒有一切世間的我相，沒有五陰、十二處、十八界、三界六道的我相。菩薩親證般若心阿賴耶識，現前觀察蘊處界諸法，因緣所生、空無自性、虛妄無實；再觀察阿賴耶識離一切世間法的兩邊——生滅、垢淨、增減、斷常，與蘊處界諸法不一不異，故說為中道。所以，《中論》說：【未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。】（《中論》卷4）這樣才是菩薩所證的大乘人無我。

由於密宗喇嘛教應成派中觀《廣論》的宗喀巴，將斷我見的修行建立在「我無自性」的觀念上，不斷強調要用無自性空的見解來修行；也就是所謂的緣起性空，作為一切修行的根本及標的，認為這樣是證無我的空慧。所謂的無自性性，是說世間一切萬法都是因緣所生之法，都沒有自己的本來的自性，所以說其性本空；因此，有人將這種依緣而生的法，稱作是緣起性空的法。但緣起性空的現象，都是依於無常生滅的世間法而存在的；由於一切法緣起，所以沒有自體性，因此無自性空並非常住不滅的空性。

應成派盜用佛法中無自性性的說法，擷取《般若經》中的文字，並強調繼承龍樹菩薩的中觀思想，所以一直讓人誤以為他們所說的法義，也是屬於大乘般若佛法，這樣造成了魚目混珠、真假難辨的現象，的確也眩惑了不少人。但只要是實證般若的菩薩，便能知《廣論》等應成派中觀以緣起性空、無自性空作為佛法根本的主張，不但是絕非佛法的道理，而且有極大的過失。因為《廣論》的主張，是對於法界的真相、生命的真相完全沒有如實的知解，單取世間生滅法的部分，進行應成派中觀整體思想體系的建構。

因此，完全顛覆了佛法中，對於法界生命真相的真實正理。由於沒有親證，更因缺乏大乘的善根，因而否定法界中有能出生一切法、成就一切因果業報的法身，也就是般若的法體、涅槃的本際——如來藏第八識阿賴耶識；同時也否定了第七識能默容一切法的意根。這樣子否定了第七、第八識，另一方面又將無自性空當作是法界實相的空性，又認取意識為常住法——《廣論》以意識作為常住法，將意識取代《般若經》中般若實相心——也就是不生不滅的第八識，作為大乘佛法修證的標的。

但意識是意根、法塵相觸，由如來藏流注意識種子才能夠出生，是因緣所生之法，本質是虛妄無實、有生有滅，具足世間我相，非真實我。那這樣執著意識為我，便墮於識蘊我見當中，所有密宗喇嘛教，包括《廣論》，之所以寧可違背如來聖教，寧可死守自相矛盾的說法被指責，仍然要堅持這種意識是常住法；乃至要將依附於意識的心所有法—受跟想—當作是俱生常住不滅的法，不斷地容忍自己沿襲這種顯而易見的錯誤而不願意放捨，其實這是有其脈絡可循的。

這些以佛法名相包裝，表面看起來像是佛法修證，而實質內容無論再如何離譜、隨意編派的說法，對他們而言這些都不是最重要的。因為，他們最不能捨的是密宗喇嘛教的無上瑜伽修法，他們必須要堅持這種意識不滅的我見，才能夠合理化所修的雙身法的樂空不二，這種意識相應的境界也是解脫的修證。應成派中觀《廣論》以這樣的我見、邪見及識陰境界作為基礎，把須藉眾緣才能夠出生的意識見聞覺知了別性，同樣說是緣生而無自性、是緣起性空的法；並將這種無自體性的意識，扭曲解釋唯識般若種智的三性與三無性，對於一切法都是同樣跳針方式，重複套用無自性性的名相來籠罩人。

佛法中所說的三性、三無性，是以如來藏為主體，說明如來藏藉緣出生了七轉識，以第八識阿賴耶識、意根與六識等八識心王和合運作成就一切萬法時，這八識心王所顯現出來的圓成實性、遍計執性、依他起性這三種自性；而這三自性所顯示的，是函蓋法界運作的一切法的根本真實義；然後從一切法的根本所依—如來藏心體的境界來觀—說有三無性。三無性是實證第八識如來藏以後，轉依第八識自心的立場來現觀三性時，實證第八識如來藏心體並沒有三自性的名言施設；並且自身從也不覺知、也不返觀自證八識心王，包括第八識自身與七轉識是否有這個三自性，所以說三無性。菩薩親證般若中觀智慧，進而轉依這個三性、三無性的智慧，漸次成就佛菩提一切種智，終得圓滿究竟佛道，而能究竟解脫。

不但一切外道所不知，二乘聖人也無所知；更不用說，是否定了圓成實性的第八識，否定了遍計所執的第七識，對於三自性誤解、不證的《廣論》應成派中觀行者，否定了三自性，是絲毫不能知其中的道理。在《廣論》第429頁提到修空性的方法，他是這麼說的：【如是根本聖智，是未能見色等生滅，豈彼是見生滅等無。觀察有無自性之理，亦是未能得生滅等，非是量定生滅等無。】（《菩提道次第廣論》卷18）這裡意思是說：「觀察無自性，不是去否認色等種種法有生有滅的這個事實，而是去觀察是否有生滅的現象，有生滅就是表示無自性，沒有生滅就是有自性，法有自性就是要破除。」達賴喇嘛在他的《覺燈日光》一書當中解釋這段話說：【聖者在根本定現證空性時，只是沒有看到色法等的生滅性而已，並不是看到了色法等的生滅沒有。】（《覺燈日光》第三冊）但《廣論》宗喀巴一向都是主張一切法是無自性，沒有任何一個法有自性，不知為何還要費心去觀察分別一切萬法，反正再怎麼觀都是無自性，這樣觀察又有什麼用呢？

這對於應成派中觀《廣論》的思想來說卻是正確的，因為他們修行理論當中，雖然一切法都是無自性，但還是要肯定意識的真實，尤其意識一念不生的境界，對他們來說 這才是證空性。所以要讓自己的意識保持一念不生，這樣才可以說服自己是處在「沒有看到色法的生滅性」的境界當中，說這樣已證空性。所以，這就更證明了應成派中觀《廣論》的證空性，並不是智慧，因為當在一念不生時，依他們的說法是證空性；當不處在一念不生時，空性的境界就便退失了，那豈不是剎那之間又成了凡夫？更重要的是，他對五蘊的內涵不如實知，仍然要把意識所住的境界當作是真實，如何能說這是證空、證無我呢？

《廣論》在第408頁說：【正通達補特伽羅無自性慧，雖不即執蘊無自性，然即由此慧不待餘緣能引定智，決定諸蘊皆無自性，能斷蘊上增益自性諸增益執。故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性。】（《菩提道次第廣論》卷17）在這段《廣論》的文字當中，提到了所謂的補特伽羅無自性慧，這是《廣論》想要表達人無我的智慧；意思是說，因為意識認知了有情的人我沒有自性，那就是有人無我的智慧。但所謂的人無我的智慧，實際上是佛法解脫智慧的親證；也就是五蘊的人我上觀察無常、苦、空、無我，因此得到了聲聞人無我智。

首先說，這種對於五蘊人我的意識觀察的智慧，是阿賴耶識所出生而顯現的法，是依阿賴耶識的常住法而說世間智慧也是空無自性，才能說是補特伽羅無自性慧。宗喀巴否定了第八識阿賴耶識，又落在識蘊我當中，這樣說補特伽羅無自性是人無我，實際上並非實證無我慧。進一步來理解佛法中的無我智慧的修證道理，五蘊我無常、空無自性的智慧基礎，是依阿賴耶識的前提。觀察無自性之性而心得決定者，是要透過意識如理觀察分別五蘊—色受想行識—每一蘊都是生滅無自性；再由意根末那接受了五蘊都沒有自性這樣的觀察結果，這樣意根的我性才能夠逐漸消除。

所以，真正能夠斷五蘊我真實的執著，必須由意識和末那配合運作，這樣才能夠斷除對於五蘊自性增益的執著。《廣論》宗喀巴不知斷我見的道理，偏執地只要心中有所謂的意識無自性慧的意念，天真地以為這樣便作了決定，而說五蘊我無自性的智慧能夠成就，這樣就說成就了人無我的智慧，這樣就真的已斷我見，但這是錯誤的理解。六識論者—《廣論》宗喀巴—不知意識的觀察慧，只能夠作分別觀察了知而已。由於否定了阿賴耶識跟意根，所以不能夠了知法界運作真相的全貌，只能夠停留在表面的意識層面，因此宗喀巴才會說：「故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性。」這樣的說法，實質上是沒有辦法斷除五蘊自性增益執，永遠斷不了我見。

《廣論》在407頁到408頁說：【於一切種永滅我我所執，略有二種，一若以煩惱更不生理而永斷者，雖於小乘亦容共有，然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身。】（《菩提道次第廣論》卷17）這裡宗喀巴提到了滅我執、我所執，這是屬於斷除煩惱障的解脫修行的內涵。宗喀巴的認知，我是「我蘊假我」；但對宗喀巴而言，這個五蘊的內容是一種模糊籠統的概念，因此對五蘊不曾仔細觀察而有真正理解；而且把識蘊的意識獨立於五蘊之外，認定意識是常住法，祂可以出生名色，因此在《廣論》中公然地主張意識是能夠於過去、現在、未來三世中連結的「結生相續識」。但事實上，能相續於有情每一世的分段生死而出生新的五蘊身心，這是阿賴耶識的功能；結生相續識只能說是阿賴耶識，不能說是其他的任何一法。但宗喀巴卻硬生生地把入胎識如來藏能出生名色的功能，編派給會斷滅的意識，因此說明了是落入常見外道的邪見當中，這就是在五蘊我的意識我上生起了增益執，是我見俱在，完全不證無我的外道。

意識不是自在的法，除了是意法緣所生；在現象界的觀察，意識也明顯的不是真實常住的法，在有情眾生夜夜睡著無夢時已經斷滅。不但如此，在有情昏厥時、在捨報正死位時，乃至入無心定——也就是無想定與滅盡定時，都是沒有意識存在的；而在無想天的有情，同樣也是沒有意識。無量劫來，眾生的意根執取了五蘊為真實，如果能了知意根末那的體性是遍計所執性，意根所執取的蘊處界的法，是如來藏所出生的法，是生滅無常、非真實法；而意識以這樣的如理觀察的分別慧，來改變意根對於五蘊身心的執著，這樣才能夠漸次斷除末那的我執性，這才是解脫道的修行正理，才能夠真正地證人無我。

因此，想要在解脫上有所實證的人，萬萬不可接近《廣論》團體。因為，認取意識為常住法，或者以意識一念不生為不生滅的涅槃心，對《廣論》和一切密宗喇嘛教行者而言，就是這樣一步一步地從五蘊的意識我為真實；然後隨即對於識蘊的我所——樂空雙運的淫觸覺受境界，也進一步地當作是理所當然的真實，而進一步執著，不但不能夠斷我見、不證無我智慧，永遠墮在常見外道之中；還更墮入五欲我所貪愛的最低層次的境界，成為原本要求證清淨解脫的目標，卻變成更下墮的愚癡人。事實上，應成派中觀《廣論》一方面否定末那識跟阿賴耶識，而意識是因緣所生之法，卻又將意識處在不分別的狀態之下當作常住法，充滿了矛盾；又對於五蘊我的內容不如實知，才是最不能夠證無我智慧的人。

今天由於時間的關係，說明到此。

阿彌陀佛！