各位菩薩：阿彌陀佛！

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為什麼學佛要離兩邊，要得證中道智慧？因為只要落在兩邊，就是墮在世間生滅無常法之中，有分別執著，被無數落在兩邊的法繫縛，不得出離，所以有苦。【不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。】（《中論》卷1）這是龍樹菩薩《中論》所說的八不中道。八不中道的般若智慧，乃至無量「不」的般若智慧，就是有無量離兩邊的智慧。這裡的離兩邊就是說，世間的一切法都落在兩邊：有無、生滅、斷常，得失、來去、增減，一異、善惡、染淨等等無數的兩邊。

凡是因緣所生法都是落在二法之中，不涉中道。五蘊、十二處、十八界、四念處……等三十七道品，皆都是因緣所生的法，都是不能夠含攝二法而不落一邊者，唯一能夠離兩邊的法是佛法般若中道。當菩薩親證般若中道心——阿賴耶識，能現前觀察蘊處界諸法虛妄無實，是緣起性空；再以般若智慧觀察阿賴耶識，離一切的兩邊，離生死、斷常、增減，與蘊處界諸法不一不異，能夠入中道。所以《中論》才會說：【未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。】（《中論》卷4）

實相法是具有「中道非有亦非無」不二的法，這裡的「非有」是說：實相法非世間有，不繫縛於三界法性，法爾存在，真實可證，我們說祂叫作真實空；說的「非無」是指：這個實相法有真如法性，非空無一法，而且能夠出生蘊處界，所以說是真實不空。世間人想要證中道，往往方向不正確，用錯了氣力：多數人都落在見聞覺知的六識心上用功，打坐修定雖然能讓妄想暫時伏滅，但是世間定的境界是有出有入的，當入定時妄想暫時止息了，心中一念不生；但入了這樣的境界，總是有出的時候，這是因為一切定境，也都是意識心相應的境界。

六識見聞覺知心是蘊處界的法，都是生滅無常的。識蘊六識心是根塵觸才會出現的法，有生有滅，就是在生滅的兩邊。而意識的作用，依附在意識的心所有法；比方說，這個意識的定心，那更是生滅無常，因為有入出定境，定心便有有無的生滅兩邊，所以一定不能夠離開二邊。世間人追求意識心這個覺知心的這個覺受上的任何殊勝上妙境界，原本無可厚非，因為不知道佛法智慧的可貴。定境雖然不算是苦苦，但由於定境總還是會有退失的時候，所以有壞苦，而不離行苦，並且是不離五蘊熾盛的苦。雖然其中仍有不同層次的差別，但所有的定，這個定的境界啊，都還是世間生滅法當中，在本質上是不離二邊的。

所以，有智慧的人想要真正地離開苦，就應當從實證佛法三乘菩提的智慧中來求，實證大乘佛菩提自始至終都是離兩邊的中道，得證離兩邊的般若中道智慧，才是真正的離苦。除了佛法的證般若，其他所有世間的修行方法，都是落在兩邊中求；而更有人想要落在兩邊的法上，去希求離兩邊的中道，那更是緣木求魚。佛法中大乘菩薩在真實諦見生命的真相，了知法界運作的真實道理，包括了有離兩邊的中道心如來藏，是法界實相心；還有被法界實相心出生的生滅無常，落在兩邊的世間一切法。因這種的慧觀，深刻理解世間一切苦的本質，所以不會執迷不捨於落在兩邊的非真實法當中，因而有貪染煩惱乃至造作惡業。

菩薩所證的實相心如來藏，不是世間生滅所生之法，從不落於兩邊的其中一邊。實相如來藏雖然說是心，但祂不是世間法的心，不是生滅心；也不是能了別世間六塵的取境心，沒有像意識修定入定、出定，從不曾住於定中與定外，所以祂不落於兩邊，因此才說祂才是真正離兩邊的中道實相心。宗喀巴在《廣論》第413頁說：【故無塵許自性之自體，然能許可能生所生及破立等生死涅槃一切建立，是乃中觀之勝法。】（《菩提道次第廣論》卷17）在這裡，宗喀巴提出了他對於中觀的主張；但這又是同樣應成派中觀一貫的思想，以無自性空來當作建立生死與涅槃的所有一切，並且還聲稱這就是殊勝的中觀。

我們就來看看這種說法到底有沒有道理？應成派中觀主張一切法都是自性空而唯有假名，所以說「性空唯名」。這裡所主張的自性空或者是無自性，主要是說世間一切法都是緣起而生的法，所以沒有本來的自性，所以是空；另一方面，他又卻說這一切法雖然是自性空，但不是沒有作用，而是實有常住而有作用，因此主張說這樣就是中道。具有能生萬法的法界實相，是常住法，所以不落入生滅的兩邊。密宗喇嘛教《廣論》也知道這個道理，雖然不知不證真實法的內容，但也知道法界中必須有能生的實性法，自家的主張才不會說不下去；所以，施設自家所主張的「自性空」來充當這個實性法，然後附會一切佛法中道的說法。

達賴喇嘛在解釋《廣論》的書——《覺燈日光》中，也多次提到類似的主張說：【空義就是緣起，緣起就是自性空，不是沒有作用的意思。】（《覺燈日光》第三冊）對於世間的一切法，因為不是自在法，是緣起而生，所以沒有自己的本性，說一切法是自性空。但諸法的法性，卻是由何處而得來呢？自己無自性，當然也包括沒有出生自己的作用，那自己卻又如何能夠無端地生起？達賴喇嘛對這樣的過失提出了他的說詞：【因為每一法依靠自己的力量，無法形成自己的性質和產生作用。所以是依賴他者而去形成自己的性質和作用。……之所以需要依賴他者，是因為自力所生的性質或作用不存在。為什麼是緣起？就是沒有自性的緣故。】（《覺燈日光》第三冊）但這裡仍舊沒有提到諸法的法性從何來？

單從諸法的出生來說，《廣論》是以一切法無自性空當作能出生一切法的根本因。但如達賴所說，他也知道自己出生自己的過失，所以他說：【不能以自法出生自法的法性及作用，而是要依他法而出生自法的法性和作用。】這樣說法的意思是：一切法是要有他緣之法，才能夠出生一切法。這種說法，簡單地說，就是一切法都是由他法所生，但是很明顯地，這是與龍樹菩薩《中觀》所說的相違背。《中論》是這麼說的：【諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。】（《中論》卷1）龍樹菩薩明明說，世間一切諸法都不是自己出生自己，也不是從世間的其他法出生，也不是共同出生，但不是無因而生。也就是說，像是《廣論》應成派中觀的方式，施設了一個法來權充是法界當中的實相心，隨意安置有能生一切法的實相，以為這樣便能夠通過佛法真實理的檢驗，那便是太天真了！所謂的「一切法無自性」的立論，這裡的無自性所解釋的一切法的範疇，這「一切法」只是在現象界的所生之法，也就是世間的生滅無常之法；因為無常之法，因緣所生，所以無自性。但所生之法，並不能函蓋所有法；意思是說，這裡所說的一切法，只是世間有的法，但佛法中還有出世間法的存在。雖然出世間法是施設的名相，是相對於世間法所施設，方便立名出世間法，這是為了讓聞法的人可以了知，確實有出世間法的存在；但出世間法卻不是依附在世間法上才存在的，不能把名相的施設的先後，拿來當作實質的有無、主從關係的判斷。意思是說，出世間法是本來存在的法，不是世間所生法。

相反地，若無出世間法，則不會有世間法的出生與存在。既然有所生之法，必定有能生之法，一切的世間法都是所生之法，都有出生、壞滅的生住異滅的行相；所以，能出生的法，不會是在屬於生滅無常的世間法之中。既然一切世間法都是所生之法，那能生之法，如何能說還在世間法當中呢？能生之法真實存在的必然性，是因為若單單只有生滅無常的所生之法，而沒有任何一個能生之法的實性法，這樣如何能讓所生之法無中生有呢？並且以諸法的修行而言，若無出世間法，則修行變成毫無意義；因為滅除了戲論的世間法之後，就變成無一法的斷滅空無，還有什麼涅槃可言呢？

世間法包括了蘊處界等一切法，都是所生之法，必須以法界實相阿賴耶識這個能生之法為主體，在確立這個根本因的前提之下，才能說一切法無自性。任何的所生法本身皆無自性，不能夠自生——不能夠自己出生自己，也不能夠由其他同樣沒有自性的世間法所出生，也不是自己與其他沒有自性的法共同運作而生；但世間的一切萬法，卻也不是無因無緣的情況之下就出生。世間的一切萬法，乃是由阿賴耶識這個根本因藉著眾緣而出生；而阿賴耶識所含藏的識種有祂的自性，由於個別識種的運作，所以能生一切法。

我們這樣簡單了知，有所生的世間一切法與能生一切法的法界實相心如來藏，如此才是中道。第八識如來藏不是於三界中「有」的法；也就是說，三界有的法的內容，並不含攝這個非世間心的真實心如來藏。這個真實心不但說祂不是世間心，而且祂還是出生三界有的實相心，所以祂的境界就是實相境界，名為實相法界。這就是大乘佛法祕密法門之所以難以理解，諸佛菩薩不輕易為凡夫愚人開示這個實相心阿賴耶識的原因；這也是因為只有透過親證，才能夠隨時領納、體驗祂的體性，還可以隨時運作祂，真正體會這個真實心的存在。如來藏非三界有，但既是真實存在、有出生萬法的作用，且可以領受體驗，所以又是非無；因為非有非無，所以成就了中道的真實義。這個中道的真實義，正是實相法界的真相；所以離開了這個法界實相來說中道，一定都不能夠符合中道義，一定會墮入兩邊之中，《廣論》所說的無自性空，正是不證中道而說中道者。

許多佛門之人，往往在空性與空相上無法真實理解，因此錯解了《阿含經》與《般若經》的義理，將般若實相的空性當作世俗諦的空相，於是既不能夠證解脫，更不能證般若。若真能貫通不生滅的空性，具真實空與真實不空的道理，又同時出生了空相的一切生滅法，這樣的中道理，才是真正的證真實中道。法界實相心阿賴耶識有其本有真實的自性，生死與涅槃都是由如來藏所建立，所以要證涅槃的中道義，也是要證如來藏。因為，涅槃無量的中道義—不生不滅、不來不去、不垢不淨—就是依如來藏的中道體性來說的。中觀的中道觀行，是一種真實智慧的觀修，中觀是由親證中道心如來藏而發起的智慧，是由意識覺知心對如來藏真如性與中道性的現觀所產生的智慧；般若中觀則是以自心如來為體，若離自心如來，則無般若中觀可言。

這個中觀的智慧，並且是一種佛法覺悟中道實相內涵的證轉智慧。因為這種證轉的智慧，可以具有佛法中證解脫，乃至能依此智慧的基礎繼續修行而證涅槃；以及依此智慧繼續修行而成就圓滿佛菩提智慧的功德。因此，佛法中道的離兩邊，也必定是一種符合佛法三法印的真實理。佛法中的中道，不是因人而異而有諍論的離兩邊，不是意識施設的一種假想的觀念，或者在心念中的一種保持世間立場的中立；因為，這樣的假想觀念，或者世間的中道，都會隨著時空、情勢的不同而有轉變，其實都是不離兩邊的假中觀，都不能解脫生死，更沒有實證般若實相的智慧，不能夠稱作是佛法的中觀。

世間一切法都不是真實法，不具有實性，因為世間法都落在兩邊。如果有二者就不是實性，有二者則落入兩邊的其中一邊，或者具足了兩邊而卻不涉中道，這些都不是實性而是世間法；只有具足實性的法，才是處中而含攝兩邊，並且不落於其中一邊的。真實法性安住在法界，真實法處處所呈現的都是真實如如的不二實性。中道的立論基礎一定是一種真實道理，這種真實道理是遍一切時、一切處，不變的真理；中道的真實理，無論是如來出世或者不出世，無始時來，法爾如是。所以，中道的實踐，也必然是真實可證，而且是務實可行的。

如來藏中道的另一層意涵，是說如來藏心體與所含藏的種子，來說實相法非常非斷、非變異非無變異，無作用非無作用的中道性。如來藏雖本體永不壞滅，真實如如；含藏一切染淨種子卻有變易、有作用，因此說祂是非常非斷的中道。如來藏在不同有情的身中，不管是凡夫、有學、無學，聲聞、緣覺、菩薩，乃至到圓滿究竟的佛地當中；或者在有情的五無心位——眠熟、昏迷、無想定，滅盡定、正死位當中；乃至於阿羅漢入了無餘涅槃，如來藏心一直都是自在的，所以祂非無常的法。

如來藏心體是非無常法，但卻含藏著諸法的種子——異熟以及等流種子——不斷地流注變異；我們說祂是非常，因為種子有變異、不是常，所以才說實相心有作用，真實而不空。以非有變異來說，整體的如來藏心體自在，不生滅、不增減；以非無變異來說，如來藏心體所含藏的異熟果種、清淨法種有變異流注的現象；因此如來藏也是非有作用、非無作用。這樣由如來藏非常、非無常，非有變異、非無變異，非有作用、非無作用，這樣才能稱作是中道實相；除了如來藏之外，其他的世間任何一法，五陰十八界諸法，都不能稱作是中道實相。

佛法中道的觀行的殊勝，是因為實證般若如來藏，能現觀法界運作的真相「真實空」、「真實不空」以及「畢竟空」、「緣起有」的智慧。如來藏畢竟空寂，因為自性無三界中蘊處界的有性；如來藏具有藉緣出生生起萬法的真實自性，這正是般若中觀的真義。《廣論》無自性空的理論是戲論，不離兩邊，又他的說法多處矛盾；更嚴重的是，《廣論》是屬於密宗喇嘛教修行法門，最後必定導向無上瑜伽雙身法，更是下墮之法，《廣論》用再多的包裝與謊言，都不能掩蓋這個事實，是不可能證中道智慧的。

由於時間的關係，今天說明到此。

阿彌陀佛！