各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。今天所要講的主題是「如何解釋龍猛意趣」。

《廣論》第404頁到406頁這樣子說：【如何解釋龍猛意趣。《般若經》等宣說諸法，皆無自性無生滅等，其能無倒解釋經者厥為龍猛。解彼意趣有何次第。答：佛護、清辨、月稱、靜命等大中觀師，皆依聖天為量，等同龍猛。故彼父子是餘中觀師所依根源，故諸先覺稱彼二師名根本中觀師，稱諸餘者名隨持中觀師。】（《菩提道次第廣論》卷17）

宗喀巴又說：【雪山聚中後宏教時，有諸智者於中觀師安立二名，曰應成師及自續師。此順《明顯句論》非出杜撰。故就名言許不許外境定為二類。若就自心引發定解勝義空性之正見而立名，亦定為應成自續之二。若爾於此諸大論師應隨誰行，而求聖者父子意趣。大依怙尊宗於月稱論師派。又此教授隨行尊者之諸大先覺，亦於此派為所宗尚。月稱論師於中觀論諸解釋中，唯見佛護論師圓滿解釋聖者意趣，以彼為本，更多采取清辨論師所有善說，略有非理亦為破除，而正解釋聖者密意。彼二論師所有釋論，解說聖者父子之論最為殊勝，故今當隨行佛護論師月稱論師，決擇聖者所有密意。】（～《菩提道次第廣論》卷17）

一切法沒有自性是說，五陰十八界的法是因緣所生法，所生的法就沒有自在性，不能自己要生就生、要滅就滅，也無法出生其他的法，所以說諸法沒有自性。因此有生滅的法，才說為無自性，無自性的法，必定會隨因緣而有所變化，所以說為無常；因為無常就有苦，因為無常所以終歸於空，因為無常的緣故，所以這無常的法就沒有我。因為無自性的緣故，一切法都不可取，不可取的緣故，所以就不可得。這是 世尊為什麼在般若諸經中，開示一切法無自性的原因。也就是說，大乘菩薩在六度波羅蜜多漸次修行的時候，不應該起有所得想，因為無所得的緣故，才能夠成就佛道。

再來說，二轉法輪的重點在如何修行六度波羅蜜多，因此需要說明波羅蜜多的體性，也就是彼岸不生不滅、不斷不常等等的中道性。彼岸又名真如，又名如來藏，因此 龍樹菩薩所造的《中論》，都是依如來藏的中道性來說。龍樹菩薩在《大智度論》卷22中說：【一切有為法無常，一切法無我，寂滅涅槃，是名佛法義。是三印，一切論議師所不能壞。】寂滅涅槃是一切論議師都不能否定的法，但是寂滅涅槃卻是如來藏的體性，離開如來藏就不可得。宗喀巴否定阿賴耶識如來藏，否定了如來藏就等於是否定寂滅涅槃；那麼他所說的法，就不能符合三法印，這樣子他所說的法，就不合乎佛法義。也就是說，宗喀巴所說的法，已經否定了 龍樹菩薩的意旨，竟然還說要解釋 龍樹菩薩的意趣，這樣子豈不是很可笑？

還有 龍樹菩薩所說的中道，並不是沒有證得如來藏的人所能知道的，譬如不生不滅的中道法，對於一個證悟的人來說，他是能夠如實觀察如來藏不生不滅的真實中道體性。如人飲水，冷暖自知，這不是語言道所能形容，因此他不會執著在語言上面，因為他很清楚語言文字所說的，其實就不是實相的緣故；而他對於自己的所證，也無受無取，因為無所得的緣故。這樣子才是般若諸經所說，真正實修般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩。

然而對於一個未證如來藏的人來說，無生無滅在世間法上，他是找不到這種境界存在，因此無論怎麼看、怎麼想像，都沒有辦法體驗不生不滅這樣的真實境界。就如同沒有吃過鳳梨的人，不管別人怎麼形容鳳梨的味道，他還是只能想像，想像出來的鳳梨味道，永遠都不可能是真正鳳梨的味道，因此只能在文字上作文章。宗喀巴就是真正的這種人啊！如果他取不生不滅的語言文字相，那麼就如同前面所說的，根本不是實相！如果他辯稱說，在語言文字上無受無取，那麼沒有證實相的緣故，這樣子就落於空無，仍然不是實相。由這樣的緣故可以知道，宗喀巴是不可能知道 龍樹菩薩真正的意趣。還有宗喀巴說：「《般若經》等宣說諸法，皆無自性無生滅，諸法皆無自性是不了義。」這樣的說法在前面一集已經作了說明，這種判定並不是今天正覺講堂的創見，而是一千多年以前，玄奘菩薩在《成唯識論》當中就已經說了。

再來說，宗喀巴所提到的般若諸經所說的無生滅等，如果無生滅指的是空無，那就是不存在的法，那麼佛法就成斷滅論。因此無生無滅不能是空無，所以無生無滅就必然是本來就存在的法，不藉因緣而出生，所以說是無生。世間法都依如來藏藉緣而生，因此只要設法滅掉其中的一緣就滅了；而本來自在不藉因緣而生的法，就不可能找到一個緣而把祂滅除，因此本來無生的法，必定也是無滅的法，所以合稱為無生無滅。而真實無生無滅的法，只有絕待的一法，就是《般若經》說的非心心、無心相心、菩薩心、金剛心、無住心、真如等等，這些全都是如來藏的異名。因此 龍樹菩薩的意趣，不是僅僅在說般若諸經是了義契經，而是宣說無生無滅的法的這種種種體性的才是了義契經，也唯有無生無滅的法才是中道性。龍樹菩薩所造的各種論當中，也都在宣說這個無生無滅法的中道體性。

宗喀巴這些人否認了有阿賴耶識，又怎麼能夠知道龍猛菩薩的意趣呢？龍猛菩薩所解釋的《般若經》，宗喀巴這些人當然一定是看不懂的。怎麼說呢？《般若經》中說，有非心心、無心相心、菩薩心、金剛心等等，都是如來藏的異名。宗喀巴從來都不知道這是什麼心，完全與他所認知的意識不同。如來藏自體本來無生，卻能夠藉緣出生蘊處界諸法，諸法有生滅的緣故，說為一切法無自性；又諸法是依於如來藏而有，因此諸法、如來藏不一不異。如來藏本來無生，所以說依附於如來藏的諸法也是無生。

譬如鏡體跟鏡像，在世間當中，你是沒有辦法找到一面鏡子是沒有鏡像的，即使放在完全無光的暗室中，鏡體還是會顯現暗相；因此只要鏡體存在，鏡像必然同時存在，然而鏡像卻會因為外面的景象不同而改變。而如來藏跟蘊處界諸法的關係，就如同鏡體與鏡像的關係一樣，蘊處界諸法雖然不斷地變，但在如來藏無始以來就本來無生的情況下，就一起存在，找不到蘊處界諸法什麼時候開始從如來藏中出生，由這樣的道理說諸法無生。由如來藏不可滅的緣故，蘊處界法當然就知道說，它也是不可滅的，所以說諸法無生亦無滅。由此而知龍猛菩薩的意趣，其實是依於如來藏而說諸法無自性、無生滅。而宗喀巴否定了阿賴耶識如來藏，而說諸法本來無自性、無生滅，這樣的說法絕對是錯誤的。

還有應成派中觀師說「不立自宗，專破他宗」，從這樣的說法就可以判定，他們所說的必定不是佛法。為什麼？「宗」其實就是宗旨、目標，也就是說只要是修學佛法，一定是要以成佛為宗；而成佛之前，必須先證得真如佛性，因此立真如佛性不可滅為宗；而想要證真如佛性，就必須先立蘊界處諸法無常為宗。而應成派中觀師卻不立一法為宗，表示沒有自己所認可的說法，所以不立自宗。若沒有自己所認可的說法，表示佛法他也不予認同，說白了，就是跟別人耍嘴皮子而已。

他們誤解了 龍樹菩薩一切語言文字均可破的意旨，所以不敢用語言文字來立宗。龍樹菩薩的意思是說，語言文字所代表的意涵，並不就是實相，因為不是實相，所以就有方法可以去破它。實相離語言文字，這實相是親證的境界，不是語言文字所能表達，無法可破；然而若沒有語言文字，就沒有辦法依語言文字來證得實相。譬如問路，問路的人可以依照真正知道路的人，找到了正確的路，而真正知道路的人所說的內容，並不是真正的路。修學佛法也是同樣的道理，佛將祂所證悟的實相用語言文字來宣說，只要依佛所宣說的來證得實相，就可以知道佛所說的是正確的。但是愚癡人竟然在親證者所說的語言文字上面去作諍論，而不去依照親證者所說的道理，去求證實相。而應成派中觀師就是前面所說的這樣的愚癡人，不去真正求證佛法實相，而只在語言文字上面與別人諍論。

還有所謂的中觀派、唯識派，這些都是後來聲聞佛教的部派分裂以後，那些聲聞凡夫僧誤解了大乘法義，而各執己見，然後相互攻擊才出現的名詞。那麼 龍樹菩薩跟提婆菩薩被宗喀巴稱為根本中觀師，被這樣稱呼以後，想必他們自己也會覺得很訝異；因為 龍樹與提婆師徒都是弘揚如來藏妙義的菩薩，而 龍樹菩薩偏重如來藏的中道觀，提婆菩薩偏重如來藏的一切種智，師徒之間的法義卻沒有絲毫矛盾或衝突。其實，聖教中並沒有中觀、唯識的分別，只有修學次第深淺的不同而已。

至於天竺的佛護、月稱、清辨等六識論的論師都未證得空性如來藏，所造的這些論，譬如《中論釋》、《明顯句論》、《分別熾燃論》、《中觀莊嚴論》等等，全部都已偏離了 聖龍樹菩薩《中論》的意旨。錯解了《中論》，又怎麼能夠如實解釋聖 龍猛菩薩真正的意趣呢？本來 龍樹菩薩跟提婆菩薩所造的論中，從來沒有說外境有無，六識論錯誤的中觀傳入西藏後，還在後弘法期，依於月稱論師的《明顯句論》，才分成應成與自續二派。應成派師承佛護、月稱這樣的論師，自續派則承襲清辨、靜命的論師，他們認為自己的主張，以名言來說，自續派主張外境實有，應成派則主張外境實無；以勝義來說，兩派都主張內心無自性。

中觀應成派與中觀自續派雖然各有主張，但本質上都是喇嘛教的六識論外道法，不是正統佛教的八識論正法，與 佛所說依第八識演述的實相中道觀的這樣的道理大相背離。從阿底峽跟他的弟子種敦巴、博多瓦、霞惹瓦，一脈相傳到宗喀巴，都是依照佛護、月稱的邪見，來曲解 龍樹菩薩所造的論，還說是最為殊勝的解釋。但是月稱所造的《如中論》，解釋 龍樹菩薩的《中論》的時候，卻不知道 龍樹菩薩真正的意趣在哪裡。

那麼如何是 龍樹菩薩真正的意趣？龍樹菩薩一生弘揚中道，最有名的著作是《中論》，在《中論》中提出諸法不一不異、不來不去、不斷不常、不生不滅，稱為八不中道。以隱密相來說明菩薩行於世間法中，不能墮於一異、來去、斷常、生滅的一邊，也就是說，只要墮於一邊就有過失。譬如生滅，如果一時生，餘時滅，也就是說先生後滅，那麼在生了以後，滅之前，不管多麼短暫，就會產生一個很短暫時間的常的現象。既然生了以後進入常，常就不應該滅啊！所以先生後滅，這是有過失的。而生滅如果同時，因為生滅相違，所以生滅不能同時，因此諸法不應有生有滅。

而為何要墮入一邊來觀察諸法會有過失？因為有隱密相如來藏的緣故，因為諸法是如來藏藉緣而生，如來藏永遠不會落於兩邊，行於中道。而菩薩證悟如來藏之後，轉依如來藏的中道性來看待一切諸法也是中道性，而能夠行於中道；但卻不可以故意行於中道，名為非取中行，非捨中行，這樣才是真正行於中道的菩薩。

還有菩薩應該知道諸法不一不異，也就是不二。譬如：分別。如果在一切諸法都無分別，那麼要怎麼成就阿耨多羅三藐三菩提；然而如果分別諸法，那就不能得阿耨多羅三藐三菩提。因為阿耨多羅三藐三菩提是在一切法當中都無分別，因此有分別法與無分別法，不能作二分，名為不二，這樣才是真正的阿耨多羅三藐三菩提。正因為如此，《心經》說：【色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。】（《般若波羅密多心經》）也就是說，五蘊與空性如來藏不一不異，識蘊能分別諸法，而如來藏對諸法卻不作分別；而識蘊來自如來藏，因此如來藏跟識蘊不一不異，其他色、受、想、行四蘊，也是同樣的道理。這就是 龍樹菩薩真正的意趣。

各位菩薩，今天時間已經到了，「如何解釋龍猛意趣」，就講到這裡。

謝謝各位菩薩的收看。

阿彌陀佛！