各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目。今天繼續講「常見外道法——廣論」，今天講的主題是「評了義與不了義」。

首先為了說明宗喀巴對於二轉法輪所作的判定是有問題的，我們再回頭看前面《解深密經》解說二轉法輪的開示：【以隱密相轉正法輪，雖更甚奇、甚為希有，而於彼時所轉法輪，亦是有上，有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。】～《解深密經》卷2這是在說，第二轉法輪宣說的般若妙法，還是有上、有容，並不是無上、無容的究竟了義法。所以二轉法輪般若的這些經典，仍然是各種諍論的安足處所。因為二轉法輪的主旨是要菩薩們去觸證空性，然而觸證了空性，也只不過是菩薩道的入門而已；必須悟後起修，修習更深妙的増上戒、定、慧三學。所以《解深密經》才會說，二轉法輪是「有上」。

接下來說，般若諸經所說的諸法空相、無生無滅，是不可思議的妙法。沒有親證的人是沒辦法想像的，因此諸法空相無生無滅之法就成為諍論點。還有，二轉法輪般若的經典裡面都說一切法無自性，但是沒有加以說明原因，這也是諍議點。所以《解深密經》才會說「有容」，仍然是執著語言文字，而不解真實義各種論議可以安足之處，因此經中說二轉法輪「猶未了義」，也就是說，猶未究竟了義；雖然說是了義，但還不是究竟了義。

那麼我們來看看宗喀巴他怎麼說。宗喀巴說：【義謂後二法輪所詮，同依無自性說，惟宣說相別。未如前辨自性有無，故名隱密相，後則分辨，故名顯了。】～（《辨不了義善說藏論》卷1）宗喀巴認為，二轉法輪跟三轉法輪，都是依於「一切法無自性」來說，其實是錯了。如果三轉法輪是依於「一切法都無自性」來說，佛為什麼在三轉法輪建立了三種自性，這樣子豈不是前後矛盾？宗喀巴說：「第二法輪未如前辨自性有無，故名隱密相。後則分辨，故名顯了。」其實不是這樣子。般若經都說「一切法無自性」，在《大般若波羅蜜多經》卷466 佛開示說：【善現！是菩薩摩訶薩由布施故，雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行，而於一切都無所得。所以者何？以一切法無自性故。】也就是說，般若諸經已經明說「一切法無自性」，而不是宗喀巴所說「二轉法輪未如前辨自性有無」。

還有，宗喀巴解釋《解深密經》三轉法輪的時候說：【除無容初義，餘同余前釋有上等反面之義。前二類經，如言執義容有過難，此中無者，是因如所言義，須否更作他解也。有諍無諍，謂如經說有無自性義，如其抉擇為是為非，智者觀察無可諍處，非說全無餘人諍論。支那大疏說初法輪名為四諦法輪，第二名無相法輪，第三名勝義決定法輪。若順經文，第三應名善辨法輪。此經所立了不了義者，謂以善辨未辨。立為了不了義之所依，即總說諸法皆有自相，與總說無相，及善辨有無之三經。】(《辨不了義善說藏論》卷1)

支那大疏說，初法輪名為四諦法輪，第二名無相法輪，第三名勝義決定法輪。初轉法輪以四聖諦法，令眾生能夠出離三界生死之苦，因此名為四諦法輪。二轉法輪般若諸經裡面講，菩薩摩訶薩修行三三摩地的時候，也就是修三三昧的時候應該這麼修，【善現！若菩薩摩訶薩修行般若般羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名為空解脫門，亦名空三摩地，是為第一。……以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二。……以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名無願三摩地，是為第三。】(《大般若波羅蜜多經》卷53)因此，將二轉法輪所說的法名為無相法輪是正確的。三轉法輪主要解說勝義諦，將勝義諦解說清楚，令菩薩能夠深入諦觀、心得決定，而不去起執著。所以說是勝義決定法輪，大疏完全沒有錯誤。

但宗喀巴不理解三轉法輪所說的真實義理以及解說三輪法輪的目的，卻把大疏所說的三轉法輪改說成善辨法輪，把重點放在善辨上面而不在觀行修證上面，顯然離題越來越遠。

《解深密經》中說：【世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性、無生無滅本來寂靜自性涅槃自性性，以顯了相轉正法輪。】(《解深密經》卷1)既然一切法皆無自性，為什麼 世尊要建立遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性？因為「一切法無自性」是依「一切諸法法無我性」這樣的前提來說。也就是說，因為一切法無有我性。如果說有自性，「自」就是「我」的緣故，眾生會誤以為諸法當中有我。然而遍計執性，一切還沒有斷我執的人都有，所以名為遍計所執自性。依他起自性，一切凡夫乃至成佛都有，所以名為依他起自性。圓成實自性，確實具有圓滿（成就）一切諸法的實性，因此名為圓成實自性。為了避免眾生，在還沒有證得成就佛道的根本圓成實自性之前，認為一切法都無自性而不予取證。又為了要避免眾生在證得圓成實自性之後，在圓成實自性的上面產生執著，因為這也是增益遍計所執自性，所以再立勝義無自性性等三種無自性性，讓眾生可以遠離遍計所執自性。

就如同《解深密經》中世尊的開示：【然由有情於依他起自性及圓成實自性上，增益遍計所執自性故，我立三種無自性性。】(《解深密經》卷2)既然一切法無自性，是依於一切法法無我性來說，並不是都沒有前提，所以這樣就知道並非自性全無；而且 世尊是為了避免眾生在依他起及圓成實自性上面，都增益遍計所執自性而建立「勝義無自性性」。從這樣的道理就知道並不是全無自性，否則 佛不應該建立三種自性，佛不應該開示，斷「遍計所執自性」、證「圓成實性」。如果都沒有自性，我們何必去斷呢？又何必去證呢？還有，沒有的法要怎麼去斷、怎麼去證？由這樣的道理就可以知道，二轉法輪一切法無自性是不了義，如果一切法全無自性是了義，那麼佛法就成為斷滅論了。由這樣的道理我們可以知道，《解深密經》當中已經明白說明自性有無的道理。這樣我們就可以知道，三輪法輪是以顯明了義之相來轉正法輪，是無上也是無容、無可諍論。一切各種諍論的人來到第三轉法輪當中的時候，是沒有辦法立足的，所以是真實究竟了義的法。

《廣論》第401頁中說：【此若不依定量大轍解密意輪，如同生盲又無導者而往險處，故當依止無倒釋論。為當依止何等釋論，謂佛世尊於多經續明了授記，能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，曰聖龍猛徧揚三處，應依彼論而求通達空性見解。】（《菩提道次第廣論》卷17）龍猛菩薩，也就是龍樹菩薩的另一種譯名。《解深密經》說，二轉法輪猶是未了義，三轉法輪才是真實了義；這是宗喀巴所不能認同的，《菩提道次第略論釋》中宗喀巴認為：〔按 ：見螢幕字卡內文，《菩提道次第略論釋》卷15〕這是無著菩薩依唯識經典而評判了義、不了義，是依語不依義，如果依《解深密經》來評判了不了義，則圓成實為實有之見，便不能生起空性見。因此要學中觀，就不能學無著菩薩而依龍樹菩薩，龍樹菩薩是佛所授記，龍樹菩薩是依《無盡慧經》來評判了不了義。 這是宗喀巴否認有阿賴耶識以後，不得不這樣來自圓其說。

初轉法輪的經典是不了義；二轉法輪的經典是了義，但是不究竟；三轉法輪的經典才是究竟了義。《解深密經》中 佛授意給勝義生菩薩作出這樣的回答，已經很清楚了、很明白地講出來了，後人是不需要去揣測評判的。《解深密經》跟《無盡慧經》各自所評判的了義、不了義的前提就是在這個地方。《解深密經》是第三轉法輪唯識方廣諸經的一部分，是針對已經證悟實相的菩薩要修增上慧學而說的，佛說是真實了義經。而《無盡慧經》是二轉法輪《大般若經》中的一部分，是針對尚未開悟而正在求悟的菩薩而說的，是了義經但不是究竟了義經。兩部經所評判了義、不了義，其實並沒有相互衝突，只是有深淺的次第不同而已。

那麼《廣論》在第402頁到403頁中，接著說：【若由顯示世俗成不了義，顯示世俗其理云何，又由顯示勝義而成了義，顯示勝義復云何顯，即彼經中明顯宣說，如彼經云：「若有由其種種名言，宣說有我、有情、命者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者，於無我中顯似有我，此等名為不了義經。若有顯示空性、無相、無願、無作、無生、不生、無有情、無命者、無補特伽羅及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」】(～《菩提道次第廣論》卷17)宗喀巴這樣子說無我及無生等，斷絕戲論是名了義，宣說我等是不了義。龍樹菩薩說，開示無我及無生等，斷絕戲論是名了義，宣說我等是不了義，故亦應知無我無生等是為勝義，生等是世俗。宗喀巴接著說：【《三摩地王經》云：「當知善逝宣說空，是為了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」……《無盡慧經》說無生等是名了義，故定應知唯無生等說名勝義。故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義，以廣決擇離生滅等一切戲論真勝義故。何故如是二種宣說，而名了義不了義耶？謂由此義不能更於餘引轉故名為了義，或義定了。此義即是真實性義，過此已去不可引轉，所決擇事到究竟故。】(《菩提道次第廣論》卷17)

上面提到《無盡慧經》的內容，真正的大意是說，如果用種種名言宣說我、有情乃至作者、受者等等，都是在無我性的涅槃本際如來藏中，出生顯示的虛妄生滅的法；宣說滅盡這些在無我的如來藏中，顯現好像有我的五陰十八界的經典，稱為不了義經。如果有宣說如來藏自身所顯示空性、無相、無願，無作、無生、不生、無有情、無命者、無補特伽羅以及無我等等這樣的真實解脫門，這些才是了義經典。經中說，顯示有如來藏空性這樣的法是了義契經，其實是沒有錯，但是没有說，二轉法輪般若諸經是究竟了義的經典。再說，能得真實解脫的法門就是勝義，不能解脫的法門就是世俗。《無盡慧經》是依於世俗與勝義來評判了不了義。《無盡慧經》中說「諸解脫門，此等是名了義契經。」這樣就是在顯示勝義諦，就是了義經，顯示世俗諦就是不了義經。這顯然就是說《無盡慧經》所顯示的空性等十法，是勝義諦的真實解脫門，是了義經，所教化的根機是菩薩行者。雖然說是了義，但是依於三轉法輪來說卻不是究竟了義。

因此凡是在諸經當中，有顯示有空性、無相、無願、無作等等解說阿賴耶識體性，以及如何求證阿賴耶識的，都是了義契經。菩薩修習這樣的了義契經，才能證得大乘菩提。而《解深密經》所評判的了義、不了義，所化的都是行菩薩道而實證的大乘實義菩薩，並不是針對凡夫位的菩薩而作開示。菩薩並不是證得空性後就是成佛，還必須悟後起修，去修增上慧學。二轉法輪般若諸經有開示空、無相、無願等等，雖然有了義的如來藏總相，還有別相的義理，但還是有上有容而未到究竟了義。因此 佛陀才又說三轉法輪，開示增上慧學的阿賴耶識如來藏的一切種智究竟法門。

所以說第三轉法輪的法才是無上無容，才是究竟了義的契經。由這樣前面所說就可以知道，從《無盡慧經》與《解深密經》都開示，如果有隱說或顯示阿賴耶識還有衪的體性的，就是了義契經，這是不可否認的事實。

佛法有深淺次第，是應各種不同根器的眾生而施設不同深淺的教法，因此初、二、三轉法輪，淺深前後有它的次第性，絕對沒有相互抵觸或衝突矛盾。而宗喀巴不懂佛道次第，不知道詳細解說阿賴耶識者才是究竟了義契經，反而謗說阿賴耶識是為了接引外道等入佛門而施設的方便法，可見宗喀巴是實質的外道。

各位菩薩，今天時間已經到了，「評了義與不了義」就先講到這裡。謝謝各位的收看。

阿彌陀佛!