各位菩薩：阿彌陀佛！

我們這個單元繼續跟各位分享「三乘菩提之常見外道法——廣論」。

那我們是延續上一集，要來說明宗喀巴他否認這個阿賴耶識。前面已經講到宗喀巴：【安立已滅為有事法，亦極應理，故不須許阿賴耶識。】(～《辨了不了義善說藏論》卷4)所以宗喀巴他將造業後第二剎那業就滅了的已滅法，把它施設為業果相續的有事法。何謂有事法呢？也就是說，這個法它是能夠延續後有，也就是能夠結生相續的法，他把它稱為有事法。也就是說能夠是引起三界有的這樣子的一個道理。他施設了什麼東西呢？就是施設了第二剎那的業相滅了以後不滅為相續法，所以他才會說，不需要有阿賴耶識來受持業種以及異熟種子。他認為說，沒有必要阿賴耶識來受持業種及異熟種子也能夠自生、也能夠生自果。那這個是違背了三界的因果的道理，也違背了法界的實相，也違背了聖教。而事實上是怎麼樣呢？

事實上 佛所開示的是：眾生都必須要有一個第八識阿賴耶識，來收存無量無邊眾生所造作的身口意行所落謝下來的異熟種子。那也因為有異熟種子，才會引生未來的異熟果；不但必有異熟的這個異熟種子，也會同時引生了等流習氣的無量無邊的等流種子。所以必須要有阿賴耶識含藏了異熟種以及等流種，所以才會有未來世的三界有，不斷地結生相續，不斷地有三界有輪轉出生。所以這個有事，是必須要依著如來藏才有辦法安立的，因為意識心是必須要依著意法因緣生意識，才有辦法生起的。所以因此宗喀巴說，（無需）阿賴耶識自相能安立有事，又另安立已滅而不存在的法為有事，這完全都是違背了聖教與三界六道的因果事實。

宗喀巴在他所造的《辨了不了義善說藏論》又說：【言是故者，謂承前說從無自性，生無自性，不許阿賴耶識。雖亦須釋最後死心及初生心不成等難，月稱意謂由知此理，餘亦易了故未解說。今恐文繁，茲亦不述。】因為宗喀巴否定了如來藏阿賴耶識，其實就根本沒有辦法自圓其說的，所以月稱、宗喀巴等人他們說，如果有人責難說，若不承認有阿賴耶識，那要如何安立死亡時的最後心，以及出生時的最初心呢？用這樣子來解說死生等事，因為沒有辦法自圓其說，所以月稱論師也只好推說「由知此理，餘亦易了」。用這樣子避開了自己應該解說的責任，所以他用前面自圓其說的道理，說不用再繼續解說了，而宗喀巴當然也就隨順著說「今恐文繁，茲亦不述」。因為宗喀巴也自知沒有辦法答覆這個問題，所以就自己先用這樣子推託之詞，想要含混過去。

其實造業感果的道理，甚深極甚深，只有佛才能究竟了知的；而菩薩只能夠略知多分、少分，但是不究竟；外道凡夫則完全是不能夠如實瞭解的。但是不管瞭解多分或是少分，乃至究竟，都一定是必須依於第八阿賴耶識而說，這是不可否認的事實，因為這是法界中的定量。而在十二因緣法中，業種感果生愛，能取後有的流轉道理，一定要具足因與緣才能成辦的。

現在舉一個例子，略說因緣的道理。譬如有某人，在前世初次殺害一個有情，殺業成就以後，這個惡業成為異熟種而收存於阿賴耶識當中；然而，此人由於其他善業種子勢力較強，由於先感善果的關係，所以此生再度受生為人，但是此人的阿賴耶識中，已經儲存有該殺業的種子。如果這個人今生信佛持戒，不再造作殺業，則前世所造收存於阿賴耶識中的殺業種子，因為沒有增上緣的緣故，這個人此生死後，殺業種子還不會感招異熟果報，因為沒有助緣的緣故，但是這個異熟種子仍舊在阿賴耶識中保存而不會滅失；也就是這個人造作殺業的惡業習氣及一分等流習氣，其實仍然還是在的，只是不顯現而已。

相反地，如果這個人今生不信佛不持戒，因為阿賴耶識中有造作殺業的等流習氣存在，由於具緣以及習氣所熏而再度殺害另一個有情，成就第二個殺業的異熟以及等流種子，然後收存於阿賴耶識當中，這個異熟種子也將在未來世等待因緣成熟的時候感生異熟果。另外這個二度造作的殺業所成就的等流習氣，也將成為首次殺業的增上緣，也能夠堅固乃至增強首次所造殺業的勢力，所以能令該殺業異熟種子，感果的時節因緣更早成熟。如果這個人今生因殺業習氣所熏，而繼續造作殺業，他所造殺業的異熟種子累積越來越多，不但每個種子都會增長熏習的勢力，而在未來世感招異熟果，而且造作殺業的等流習氣不斷增強，熏習首次乃至後殺業的異熟種子，而使異熟種子一次又一次熏習更加堅固。尤其會使首次殺業的異熟種子最為堅固，乃至熏習圓滿增上緣具足，這個人死後就下墮惡趣。這是貫穿前今後三世因果的道理，三世的熏習因果是如此，二世熏習的因果也是一樣。

如上面所說，造業感果的道理也就是「現行熏種子，種子生現行」；然而這當中必定有阿賴耶識當為諸種子之所依，必須是以阿賴耶識含藏的諸業異熟種子為因，以及阿賴耶識含藏的等流習氣種子為緣，緣緣增上而成就異熟果報體。所以造業感果其實是依於第八阿賴耶識為體，才會有緣起性空的三界流轉，意識是沒有這個功能的。

宗喀巴的《入中論善顯密意疏》卷7第15頁又說：【《中觀心論》亦破阿賴耶為如實言。】又說：【智藏論師許有外境，故亦不許阿賴耶識。】又說：【即破外境之唯識師，亦有許不許阿賴耶識之兩派。不許外境之蓮花戒論師亦云：「唯此意識，有與餘生結生相續之功能，如云：『斷善根與續，離染退死生，許唯意識中。』」此引《俱舍》為證。故靜命論師，亦必不許阿賴耶識。無畏論師意亦相同。】以上宗喀巴所舉證的論師，全部都是屬於承襲佛護、清辨等論師邪見謬論的中觀應成派者，或是否認有阿賴耶識的凡夫，或者是中觀自續派，雖然承認有阿賴耶識，但其實都是把意識當作阿賴耶識的人。而蓮花戒也是清辨的後代傳承者，並不是真實證悟真如心的修行者，都是以意識當作阿賴耶識，或毀謗阿賴耶識的人。而宗喀巴他所引證的《俱舍論》，乃是 世親菩薩早年弘揚小乘法時所造的論；然而世親菩薩後來受到 無著菩薩的救護，深心懺悔毀謗大乘佛法的罪過，而宗奉大乘後，後來所造的論著，卻都是在弘揚如來藏正法。世親菩薩弘揚的才是真正的唯識，世親菩薩才是實證真如的人。蓮花戒偏頗地引用 世親菩薩早期的論著，其實已經有毀謗還有侮辱 世親菩薩的罪過。而蓮花戒之師——靜命論師會無知的否認阿賴耶識，那就更不用說了，這個人最後是喪命於馬蹄之下。而靜命的妹夫就是被公推為西藏密宗雙身法的祖師蓮華生，他是主張無因論的緣起性空說者，最後走入意識中邪淫雙身法，這正是此類人的一貫傳統。

宗喀巴的《入中論善顯密意疏》又說：【雖云餘大乘經說有阿賴耶識，亦唯舉其名，未釋其意。審其文義，亦不許彼離六識身別有異體。且彼宗亦是許外境者，故是於意識上假立彼名也。】這個意思就是在說，其實沒有阿賴耶識的。宗喀巴的意思說：沒有阿賴耶識，只是在意識上面假立其名而已。所以宗喀巴意思是說，其餘的大乘經雖有阿賴耶識，其實只是舉出名相而已，並沒有詳細解釋祂的意涵；所以他認為，阿賴耶識只是在意識之上，假立阿賴耶識等名字而已。但是諸經論當中，其實早已經詳細說明阿賴耶識的體性以及意涵了，只是宗喀巴等人自己讀不懂。

譬如《楞伽阿跋多羅寶經》中，佛說，阿賴耶識具有遍計執、依他起、圓成實等三種自性；有相、名、妄想、正智、如如等五法；有集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性等七種性自性。所以阿賴耶識是具足了五法、三自性，還有七種性自性。接著又說，阿賴耶識又有心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界等等七種第一義。也有人無我、法無我二無我。因此之故，阿賴耶識是眾生六道輪迴的所依，是阿羅漢入涅槃的所依，是菩薩修道成佛的所依，是眾生日常生活行住坐臥的所依，是眾生五蘊十八界的所依，是世出世間百法、千法、萬法，乃至無量法的所依；如是等等無邊的自性，沒有辦法言盡。所以說，阿賴耶識的自性能顯示諸法無自性，也顯示出阿賴耶識自體的無自性的中道體性，所以阿賴耶識的這個無自性，其實不是在說阿賴耶識完全都沒有任何體性而空無一法。而阿賴耶識有出生這些萬法的體性，所以阿賴耶識雖然是無自性性，但是還有祂自己本身的體性，所以說諸法無自性性，是依於阿賴耶識而說。如果說，像宗喀巴等等只說緣起性空，卻否認有阿賴耶識，那就成為斷滅見。阿賴耶識的本體，其實是無生無滅本來寂靜，是圓成實勝義無自性性的；但祂卻含藏著無量無邊的有漏、無漏法種以及業種，這些法種業種，祂能生出世間一切萬法，所以就不能說全無自性的。

最後我們引聖 彌勒菩薩的大論，來說明阿賴耶識真實有。此論所述也是宗喀巴等人所不能狡辯的。《瑜伽師地論》卷51 這麼說：【由八種相證阿賴耶識決定是有，謂若離阿賴耶識，依止執受，不應道理；最初生起，不應道理；有明了性，不應道理；有種子性，不應道理；業用差別，不應道理；身受差別，不應道理；處無心定，不應道理；命終時識，不應道理。】聖 彌勒菩薩如此開示說，由八種的法相，所以證明有阿賴耶識，而且一定要有阿賴耶識，才有辦法成就諸法，如果離開阿賴耶識，以下八種的法就沒有辦法成立了。哪八種呢？

第一、如果沒有阿賴耶識，諸法所依止的根本，執受諸種子的道理，就沒有辦法成立了。

第二、如果沒有阿賴耶識的話，諸識的最初生起，就沒有辦法成立了，就變成無因而生了。

第三、如果沒有阿賴耶識，那麼依他而生的六識，就沒有辦法運轉明了境界的功能性了。

第四、如果沒有阿賴耶識，說心有執持種子的體性，那就沒有辦法成立了。因為七轉識等諸識，或長時間斷，或相續經久流轉不息，所以七轉識祂不能執持種子的。

第五、如果沒有阿賴耶識的話，就沒有辦法成就：(一)器了別業，(二)依了別業，(三)我了別業，(四)境了別業。這四種業用差別的種種道理，如果沒有阿賴耶識，就沒有辦法成立了。

第六、如果沒有阿賴耶識，三界裡種種身受差別的道理，就沒有辦法成立了。

第七、如果沒有阿賴耶識，就沒有辦法修無心定了。因為進入了無心定意識就滅了，那就成為斷滅了。

第八、如果沒有阿賴耶識來持身，命終的時候，識離身的捨報道理，就沒有辦法成立了，因為七轉識沒有辦法持身。

所以說，如果說此八種相能離阿賴耶識而有的話，這個是不隨應佛法的道理的。所以聖 彌勒菩薩親自所說，明白記載於論中，是不可否認的事實。因此如果否認阿賴耶識非真實有，乃至誹謗阿賴耶識非真實有，那就是誹謗三寶。學佛的人應該特別謹慎自己的身口意行，千萬不要犯此過失才對。

由於宗喀巴對阿賴耶識的無知，更未曾證得真正阿賴耶識，他把意識不起一念時，誤認為是空性心，明文主張意識能生一切法，他認為一切法的根源，這個就是意識。但是意識其實是生滅法，所以他所說的法，又是無因論的斷滅見，雙具斷常二種外道邪見。宗喀巴把三轉法輪增上慧學的深妙法貶為不了義，他將第八識阿賴耶識否定以後，而把落入斷常二見的緣起性空法，判為究竟了義正法。宗喀巴依這樣子的道理，就斷章取義說「無自性能生一切萬法，無自性生就是無生等等邪見」，這正是違背 佛在《解深密經》中曾經說過，三轉法輪的唯識諸經，才是無上究竟的了義正法。因此宗喀巴根本不懂《解深密經》所說：【我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。】宗喀巴就是因為不知道這個道理，才會把阿賴耶識給否定掉，以為意識祂是結生相續識。

那這兩集有關於宗喀巴否定阿賴耶識的說明，就跟各位分享到這裡。

阿彌陀佛！