各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您繼續收看「三乘菩提之常見外道法——廣論」。在上一集中介紹了 佛所破斥的「我」，也就是世俗的「我」、常見外道的「我」、佛門凡夫外道的「我」、附佛外道的「我」；這個「我」是 佛在四阿含諸經中所極力破斥的，佛說這種「我」不真實，這些都是佛門裡面常見外道所說的「我」。而否定七、八二識的宗喀巴說彼諸師─這是指唯識宗諸師─未通達補特伽羅無我見，而自稱此諸師──這是指應成派的中觀論師，說他們已通達補特伽羅無自性的勝義，這真是顛倒事實的說法。

宗喀巴等應成派諸師否認有第七末那識及第八阿賴耶識，但又常常隨己所需，一會兒應許意識是緣起法、一會兒又說意識是常住法，常常反覆不定，如同閩南語中的俚語：「法律千萬條，欲用自己喬」的笑話一般，才會一下子將意識心當作虛妄假合之法，一會兒又將意識心的變相──細意識、極細意識當作是真實法；雖然名相不同，但本質都一樣。就如同契經聖教所開示的「意、法為緣，生於意識」、「意、法為緣生意識界」，意識是依於意根與法塵才能出生而運作，才能有種種不同的功能差別。宗喀巴與應成派諸師雖然自相矛盾，但自己又不知道；因為意識是緣起法，不是恆常不壞的法，因此宗喀巴與應成派諸師所說的無我，即是無因論的無我；又謬說意識不分別諸法時就是無我，其實仍然是意識我。這些錯誤的見解都是具足無明的世間戲論，正是「未能通達補特伽羅無我見者」。所以這段論文正是說明宗喀巴自己的敗闕之處，而又不自知地攤在陽光明處，讓明眼人拿來當作教材評議拈提。而無我的真實義，佛對我們的開示是這樣說的：「五蘊我、六入我、十二處我、十八界我，都緣起性空。」緣起性空是在講一切諸法的空相，它是暫時有，不是真實有；你可以體認它現前存在，但它不是永遠存在、不是永遠不壞的「我」，所以依世間法假名為「我」，它是緣起法。因為是緣起法體性是無常空，所以說五蘊無我、十二處無我、十八界無我，這個才是真正「無我」的真實內涵。

接下來我們再來看《廣論》412頁，請參閱螢幕上的字卡，論文從「如是果位能得二身之因…… 」這句，一直到「非作用空無事之義。」這一段論文。如果喇嘛教應成派乃至自續派諸中觀師，皆以宗喀巴來作他們的最高代表人物，那從古至今世間最大的狂慢者莫過於宗喀巴，世間最大的騙子及愚癡者也莫過於宗喀巴。宗喀巴等喇嘛們連五陰十八界的內容都不懂，連五陰十八界如何運作都不懂，如何能說於聲聞菩提世俗諦獲得決定解？又於諸佛所傳的真實密意不知、不解、不證，乃至對勝義諦的根本──第八識加以否定，又如何能說於勝義諦獲決定解呢？於阿含諸經只聽說有涅槃，而不知有涅槃本際的宗喀巴於般若諸經只見空相，又否定空性如來藏而不知真實義的宗喀巴，完全否定諸佛密意及唯識方廣諸經第八識正義的宗喀巴，知見如此淺薄，還敢妄說：除了應成派中觀師，任何補特伽羅皆見相違，無慧宣說無違之理。這有如一個貧窮乞丐，卻自稱財富超過國王，真是目空一切狂慢到極點！又宗喀巴明知無因論之緣起性空是斷、常外道見，明知邪淫的男女雙身修法不是佛法，明知意識會斷滅卻當成是常住不壞之法；這樣等等的謗法惡行都是地獄之罪，宗喀巴卻欺騙眾生說依這樣的方法來修，今生即身或是將來就會成佛。這真是天大的笑話，世間最大的騙子無過於宗喀巴，世間騙局真的無過於此。佛陀已鋪陳完美的成佛之道，含攝了解脫道及佛菩提道兩個部分，眾生只要依次第修習就能成就佛道，而宗喀巴偏要反其道而行，偏偏要入地獄之門，真是愚癡到了極點。

接下來我們來看《廣論》413頁，請參閱螢幕上的字卡，從「故無塵許自性之自體……」這句，一直到「說無性中能生所生等一切因果悉不得成，乃說實事之宗。」宗喀巴否認有阿賴耶識，他說的所謂「無塵許自性之自體」─必定有生、有滅的法，生滅法滅後即成為空無；若空無之法還能生一切法，不就是變成憑空而有了嗎？憑空而有的法都是無因論的外道邪見，都是意識的虛幻想，不切實際。既然是意識虛幻想像的法，宗喀巴竟說之為能生、所生、能破、能立、能生死、能入涅槃的所謂勝妙法，不僅是在欺騙自己，也是在欺騙眾生啊！他將生滅法說為中觀勝法，不但是毀謗了《中論》，更是侮辱了_聖龍樹菩薩。就如同我們先前所說「一切法無自性」，必須以阿賴耶識為主體才能說「一切法無自性」。一切法是由阿賴耶識所生，而阿賴耶識所含藏的識種有其自性，由於個別識種的運作所以能生一切法；但阿賴耶識本體無形無相，故說為空，但祂卻有真實體性而能出生一切法，故說阿賴耶識「非空非不空」，總說為空性。因此，阿賴耶識有其自性能生一切法，而所生的一切法畢竟會滅，皆都是生滅無常相，故說一切法無自體性而說為空相。阿賴耶識有其自性能建立生死與涅槃。譬如人間生者，是因阿賴耶識入胎住於受精卵，攝取母血中的四大長養色身，然後藉色身及意根來出生六塵與六識，具足十八界法眾生才能出生；死者，阿賴耶識捨離色身，名色隨即變異而壞滅，這樣就是說眾生死；二乘聖人修道斷煩惱入無餘涅槃，就是第八識如來藏不再出生三界任何一法，剩下阿賴耶識獨存，所以無餘涅槃就是如來藏的自住境界。所以世出世間一切法及生死涅槃的建立，都是依於阿賴耶識而建立的，不是其他法所能建立的。

事實上《中論》〈觀四諦品第24〉原文是：【汝謂我著空，而為我生過；汝今所說過，於空則無有。……（中略）以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切則不成。】～《中論》卷4，六十二頌之前的兩頌這樣說到：【不能正觀空，鈍根則自害，如不善呪術，不善捉毒蛇。……世尊知是法，甚深微妙相，非鈍根所及，是故不欲說。】～《中論》卷4龍樹菩薩一生以第八識弘揚中道，其徒弟更是有名、證量更高的 提婆菩薩，繼承了 龍樹的中道法門以後，以第八識如來藏廣破聲聞僧的六識論邪見，使聲聞僧的六識論無法立足，才會被聲聞僧假借外道之名加以殺害。《中論》所說的空義，是指具有空性體性的阿賴耶識，有空性阿賴耶識則一切法皆能成就，反之則不成，無法避免種種理論上自相矛盾，以及現量上的種種牴觸。所以不能誹謗具空性義的阿賴耶識非真實有，因為空性的真實義理甚深極甚深，凡夫、二乘與鈍根者皆不能瞭解，若為說之則必誤會而落入常見外道邪見中，恐怕反而會斷送他們的法身慧命，所以 世尊不為他們說。而宗喀巴卻把《中論》說的空性義理，錯解了以後寫在書中公告周知，他把月稱所篡改的「若誰可有空」的蘊處界一切法空當成空義，說此一切法空能夠建立四諦等法，完全是強詞奪理。

又《中論》〈觀涅槃品第25〉及〈觀十二因緣品第26〉都是說明蘊處界的虛妄無實──都是空相，但未曾說此空相能建立生死、涅槃、十二因緣等法，反而是說能建立生死等法者必具因與緣。如〈觀涅槃品〉偈頌中說：【若一切法空，無生無滅者，何斷何所滅，而稱為涅槃？……若諸法不空，則無生無滅，何斷何所滅，而稱為涅槃。……無得亦無至，不斷亦不常，不生亦不滅，是說名涅槃】～《中論》卷4，前四句即是破斥主張一切法空者，中四句是破斥主張蘊處界諸法不空者。前是斷見，中是常見，恰好都是喇嘛教中觀應成派、自續派等無因論、性空緣起、假中觀的主張。後四句則是闡述真正的涅槃，謂無果可得、無處可至，本體的如來藏永不斷滅，所含的種子非常，無始以來從來不生，以後也是永不壞滅。這正是指阿賴耶識的中道體性，故說涅槃即是阿賴耶識，阿賴耶識即是涅槃。

又如〈中觀十二因緣品〉中說：【眾生癡所覆，為後起三行；以起是行故，隨行墮六趣。以諸行因緣，識受六道身；以有識著故，增長於名色。】～《中論》卷4，正是破斥應成派假中觀等人落入名色中，把名所攝的識陰及識陰我所的淫觸認定為常住不壞的空性，把識陰所依的色身認定為常住法，才會主張樂空雙運、即身成佛；不離名色所生的身口意行之中，深墮於名色之中，生生世世都無法遠離六道身。但應成派古今所有的中觀師都不知道，龍樹菩薩的《中論》是破斥他們的邪見，還引用出來扭曲而說、還以 龍樹菩薩的徒眾自居。眾生愚癡啊！乃因阿賴耶識中含藏了無數無量的無明種，由於無明故，而造作身口意行，由此三業行而貪著名色，死後必定要繼續受生而取得名色，不可能證得涅槃，不免流轉六道。因眾生所造的業不同，故阿賴耶識於六道中受持不同的色身，一一眾生身中都有阿賴耶識，方能使其名色增長及老死；偈中所說的起三行、墮六趣、受六道身、增長名色，都必須依於阿賴耶識的無漏有為法的這個體性方能建立。這些都是宗喀巴等六識論者所不知道的。故說以阿賴耶識為因，所生一切法為緣而得建立生死等法，不是宗喀巴等人推廣的無因論、緣起性空所建立的。

《中論》〈觀四諦品第24〉說：【眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者】～《中論》卷4蘊處界一切法是由阿賴耶識為因，及諸法相互為緣而生，因緣所生的諸法都無自性，無自性故空。為了向眾生解說因緣所生法無自性故空，因此安立各種假名：如眼、耳等名相來稱說。因此，因緣所生的法必須以阿賴耶識為因，否則便成為無因論者，成為諸法無因而生，墮入 龍樹菩薩所破斥的「諸法無因生」的過失之中。或者，猶如宗喀巴所主張諸法無因唯緣而生，又落入了 龍樹菩薩所破的「諸法共生」的過失當中，都違背 佛所說「有因、有緣世間集」的這個因果法則；就成為戲論。又菩薩證得了阿賴耶識，能夠現前觀察蘊處界諸法虛妄無實，是緣起性空；再現前觀察阿賴耶識離生滅二邊、離垢淨兩邊、離增減兩邊、離常斷兩邊，與蘊處界諸法不一不異，故說為中道。所以《中論》才會說：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者」。但是因為時間的關係，我們今天的課程就只能上到這裡，期待下次能夠再度地共敘法緣。好，阿彌陀佛！