各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集節目我們談到宗喀巴在《菩提道次第廣論》中，舉出了對治昏沉應修「正知」的二種重要的因：一個是「修念法」，另一個是「緣佛像等」，認為這二種因都能成就三摩地的果。我們已經辨正了其中的「修念法」一因的錯謬，接下來要來辨正他說的第二因「緣佛像等」。

宗喀巴說：【餘一因者，是正知不共修法，即令心緣佛像等所取之相，或緣能取明了等相。】（《菩提道次第廣論》卷15）他說修正知的第二因是讓心專注於所看到的佛像等的形相，他認為這是假藏傳佛教密宗喇嘛教四大派所專屬，是不共顯教的修法。宗喀巴主張緣有形相的佛像等的修法，其實就是觀想佛像的修法，因為觀的目的要在之後不必再看著佛像，仍然能透過想像而在心中呈現佛像的形相；因此，觀得仔細無缺，才能想像得栩栩如生。宗喀巴在《廣論》中再三提出觀想的修法，但是他們喇嘛教密宗是把觀想出來的內相分六塵境界當作是真的，觀想自己成就佛地的莊嚴色身時，就說自己成佛了；觀想出金山銀海時，觀想出滿山的食物來布施時，就說是真的成就那些境界，真的成就布施的功德，但事實都與布施無關，也與佛法中的實證無關。

雖然淨土宗行者依《佛說觀無量壽佛經》的開示有十六觀，其中有觀像念佛修行法門，但這與密宗喇嘛教四大派觀想佛像的目的截然不同。因為喇嘛教密宗觀想佛像，主要是作為修天瑜伽的前行，妄想認為天身觀想成功時，就真的獲得天身！同時，他也是為了後面修雙身法而作準備，因為要修雙身法，必須要觀想佛父佛母交合的雙身像，所以密宗四大派說不能放棄「有相」的觀想，否則天瑜伽等就不能成就。但這根本只是妄想，實際上他們這樣觀想成功以後，並未成就色界天身，因為觀想所成就的只是內相分的幻影，所以死後並不會因此就有色界天身存在，也不能往生色界天中。縱使對色界天身有正確的理解而作觀想，當他們觀想成功時，一樣不會在死後出現色界天身供其所用，何況他們對於色界天身，並沒有正確的理解，還妄想色界天身有五臟六腑及生殖器官與淫樂。

而假藏傳佛教密宗喇嘛教甚至主張，要以觀想報身佛三十二大人相來成就自己的佛身！然而，諸佛的三十二大人相都是累積三大阿僧祇劫以上的福德修集而成的，不是靠觀想去觀成就。密宗喇嘛教說：「打坐的時候，要觀想自己的本尊在頭上，三十二大人相是什麼法相，就自己一一去觀想。」可是觀想起來以後有沒有作用？沒有！因為那只是個自心所現的法塵相分，觀想是一個練心的方法，但觀想的所得並不是真實成就。觀想出來的影像跟定果色是不一樣的，定果色是八地以上用他的福德與無生法忍智慧去變現出來，那對眾生是有用的；但密宗那個觀想出來的影像，只是他們腦袋裡面的相分。他們打妄想說，如果要成佛，得要有天身才可以成佛；於是就觀想自己有一個廣大莊嚴的天身，說那個天身觀想成就時，就是未來成佛時的莊嚴報身成就了，這叫作以假代真。事實上，觀想出三十二大人相不等於就有三十二大人相，因為觀想出來的影像並沒有福德，得要經由三大阿僧祇劫不斷去修集福德，並且還得最後由百劫之中不斷地捨身、捨命、捨財，才能成就諸佛的三十二大人相。

三十二大人相的每一相莫不如此，即使是智慧象徵的不見頂相或者白毫相，都仍然是依靠度化眾生實證三乘菩提而獲得的福德來成就的，不是自己去謀求利益而能夠買得到，更不是靠自己去觀想而能獲得的；也就是說，三十二大人相之所以會成為成佛的必要條件，原因就是顯示福德的圓滿與否，所以每一相有八十種好，每一好又有無量的隨形好。那要怎麼成就呢？當然不是用畫、用想的，而是靠利益眾生的福德累積來成就，《法華經》中就稱它是「百福自莊嚴」。因此，佛陀成佛時不必掛瓔珞，不必戴天冠，不必掛寶釧或什麼玉珮等等；因為三十二種大人相與無量相好，就已經遠遠勝過這一切了！

這就是說，成佛的過程之中不但要修學無量智慧，還要修集無量無邊的福德，才能夠滿足三十二大人相。這三十二種大人相以及每一相的無量好，都不是憑空而得的；更不是像喇嘛教密宗用觀想的方法說，我這個臉相觀想它有多莊嚴，那就真的能夠獲得這麼樣莊嚴的臉相。不可能！因為他們不管再怎麼觀想，下一輩子還是沒有辦法得到諸佛的莊嚴相。這就好像畫餅充飢，拿了紙在上面畫了一個大餅，不論他畫得再怎麼像，終究無法用來解決肚子的飢餓。所以，福德的莊嚴是要從利樂眾生中去修集，觀想是沒有絲毫成功可能的。由此可見，密宗喇嘛教是一個妄想的宗教，因為他們所觀想出來的止觀都是妄想，卻把它當作是真的；而這種觀想所得的止觀，當意識心悶絕或眠熟，或者當他們下座來作其他事情而中斷時，也就完全不存在。

在正統佛教中也作觀想，但卻是用來培養悲心、慈心。例如慈無量心、悲無量心的慈悲觀；或者是用來產生對欲界淫欲的厭惡心，如九想不淨觀、白骨觀等。而淨土法門的觀想，主要是為了求生極樂世界的人而說的念佛行門，乃是學人聽聞 釋迦世尊開示極樂淨土，乃至 彌陀世尊的種種莊嚴殊勝的真實境界，以欣樂希願求生極樂世界而作觀想；因為自己還無法親值 彌陀世尊、親見極樂世界的殊勝莊嚴，乃在心中想像 釋迦如來所演述的境界，目的是藉著憶念阿彌陀佛而增強求生極樂世界的願力與念力，並藉以求得較高的品位去往生，並不是將所觀想的境界就當作是真實的極樂世界，更不是以所觀想的佛像作為真正的 阿彌陀佛，而且其中更隱含著第一義諦的深妙法義。因此說淨土宗觀想佛像的法門，與喇嘛教密宗觀想佛像來修天瑜伽，乃至修雙身法，名同而實異，只是被宗喀巴借去包裝他的男女雙身修法而已，實際上全然不同。

正統佛教的觀像念佛，雖然也是從有相開始，但是重點是在念佛，而且終究還是要回歸第八識如來藏的第一義諦，才算是真正的念佛。再者，從有相念佛到無相念佛，所謂有相卻是無相，所謂無相卻也非無相；例如《大寶積經》中說：【大精進作如是念：「我今云何觀此畫像與如來等？」復作是念：「如來像者，非覺非知；一切諸法亦復如是，非覺非知。如是像者，但有名字；一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，無所有，如來之身其相如是。……如此畫像非覺非作，一切諸法亦復如是；如來身相亦復如是。如此畫像，非見非聞、非嗅非嘗、非觸非知，非出息非入息；一切諸法亦復如是，無有知者。如此畫像非欲界攝，非色、無色界攝，一切諸法亦復如是。如此畫像……非取非捨、……非實非虛、非生死非涅槃，一切諸法亦復如是；如來身相亦復如是。」】（《大寶積經》卷89）所以觀想佛像，絕非密宗喇嘛教四大派，只觀想佛像的表相。不論所觀的影像它如何鮮明，畫像還是畫像，觀想出來的內相分仍舊只是內相分，都只是意識所緣的法塵內相分境，都是因緣和合而生的虛妄法，更沒有所謂佛身可成就，只能算是藝術品的欣賞及內相分妄想而已。《大寶積經》這段經文所說的觀想佛像，證悟第八識如來藏的行者，一看就知道這都是如來藏第一義諦的觀法。

我們不妨簡略說明一下經文的涵義，經文的意思是說：所畫的如來畫像本身不能覺、也不能知，只是名字說為如來的像；一切法也像是這樣，只是名字。因為一切法本來自性空寂，本來無覺無知、無所有；如來的身相也是如此。又畫像本身沒有覺知，從來不作意造身口意行；一切法也是如是，如來的身相也是如是。又畫像本身不能眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸、意知，沒有呼吸作用；一切法的本身也是如此，一切有情的身相也是如此。又畫像自性空寂，無所有，沒有欲界的貪等欲求，也沒有色界禪定的功德受用，當然也沒有無色界意識及末那識的心行，所以不能夠說是三界之法；一切諸法的根本，也就是一切有情的法身如來藏，也是如此。因為，一切諸法與如來藏非一非異、不即不離。因此，像這樣觀想佛的畫像，不取境界、也不捨境界，畫像雖然是無常、變異的非真實，但卻又是明明在眼前可觸摸而非虛幻；又這畫像並非有情，因此不會生死，也不取涅槃；如來藏也是這樣，如來法身也是如此；觀想佛像時，就應該這樣如理作意去觀。

那麼這樣觀想之後，還應該要再觀想：就在現在有一個有覺有知的有情，正在觀想無覺無知的畫像；然而另外還有一個無覺無知的非有情、非非有情，祂從來不作觀想，但卻能了知有情在作觀想時的心行。而有覺有知的有情，正是有生有死的眾生心，能覺知有畫像，覺知一切法有生起、有安住、有變異、有壞滅……；但一切法的本際，就是那個非有情、非非有情的真心如來藏，祂是從來都無生、無住、無變異、無壞滅的；如來的法身也是一樣，從來無生、無住、無變異、無壞滅。這樣子觀想時，所觀的佛畫像、一切法、眾生心，都是名言施設的圖像或者名相，都是有生、住、異、滅的；但是一切法的本源、眾生的本際，乃至佛的法身，卻都是空寂、無所有、無生、無住、無異、無滅。

這樣的觀想，就如同《佛藏經》中 世尊的開示：【一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故？念色取相，貪味為識；無形無色無緣無性，是名念佛。是故當知：無有分別，無取無捨，是真念佛。】（《佛藏經》卷1）又說：【無想無語乃名念佛；是中乃無微細小念，何況麁身口意業？】（《佛藏經》卷1）所以學佛人對於觀想念佛，應該要以這樣的認知來觀，不可念色取相，落在相中；因為念色取相的人，顯然不知道一切的相與名都是虛妄。而實相非相，離一切相，此中妙義以宗喀巴的邪知、邪見、邪思惟，當然不可能體知觀想念佛真義於萬一，因為第一義諦第八識如來藏實在是太深奧而難以契會！

更何況宗喀巴又極力否定如來藏，他在《菩提道次第廣論》中說：【餘一因者，是正知不共修法，即令心緣佛像等所取之相。】（《菩提道次第廣論》卷15）以為只有他們假藏傳佛教密宗才有觀想佛像的修行法門，所以才會說是與顯教不共的法門，卻不知大乘經典中早就已經明說了。但是，從另一方面來說，宗喀巴說觀想佛像是密宗喇嘛教不共的修法，倒也沒錯；因為他的觀想佛像是：【或緣能取明了等相，次如前說於修念中，觀察於餘散與未散，任持其心，即修正知極切要處。】並且引【《入行論》云：「數數審觀察身心諸分位，總彼彼即是守護正知相。」】（《菩提道次第廣論》卷15）所觀察的主要就是指雙身交合的假佛像。試問：單單是正統佛教清淨佛像的觀想，世尊都要告誡說是「念色取相、貪味為識」（《佛藏經》卷1）的凡夫了；那麼宗喀巴教導觀想的佛像，卻是雙身交合的假佛像，當然更是 佛陀所斥責的「念色取相、貪味為識」！

這樣的邪法只能成就密宗喇嘛教妄想不實的假天身，其實不過只是行者的內相分，以此成就他喇嘛教密宗雙身交抱的抱身佛凡夫妄想境界，更增長無明煩惱和下墮三塗的生因。當然這樣的過失與妄想，是不共顯教賢聖智慧的，說它是與顯教不共修法，雖然也可算對！但實質上，那就根本不是佛法了！

時間的關係，就解說到此。

阿彌陀佛！