各位菩薩：阿彌陀佛！

在上一集節目中，我們舉出根本論《瑜伽師地論》有關昏沉睡眠蓋以何為食、何為非食的開示，彌勒菩薩這樣說：【問：惛沈睡眠蓋以何為食？答：有黑暗相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。問：此蓋誰為非食？答：有光明相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。】（《瑜伽師地論》卷11）論中說昏沉睡眠蓋是以黑暗相為食，以及對於黑暗相有不正確的認知與思惟，並且反覆不斷地熏修複習這種不正確的認知與思惟；意思就是說，昏沉睡眠蓋是由於黑暗相及不正思惟的修習而增長，越熏習就越來越厚重。假藏傳佛教密宗喇嘛教四大派種種希奇古怪的觀想法，正是被愚癡所遮蓋的黑暗相，它是以在黑暗相中作種種不如理作意的不正思惟為食，越多修習就越容易掉進昏沉和觀想的黑暗妄想之中；因此，那些跟著密宗喇嘛教上師學習的人，就會跟著長期處於黑暗相中，可說是已經習以為常。當有人想要以光明智慧來照耀他們，救助他們離開愚癡黑暗時，他們就會心生畏懼，以為是毒蛇猛獸要來侵害他們，就會極力反抗並且還反過來打壓慈悲想要救助他們的對方，真是顛倒至極，無以復加！因此，應該如 彌勒菩薩所說的，以「有光明相，及於彼相如理作意多所修習」來對治，這樣才是除去昏沉的正修之法。

像宗喀巴在《菩提道次第廣論》中，就舉出了修正知應有的二種重要的因：一個是「修念法」，另一個是「緣佛像等」，他認為這二種因都能成就三摩地的果。其中「修念法」，譬如宗喀巴在《菩提道次第廣論》說：【於所緣境攝心不散而正觀察，是生有力能覺沉掉正知方便。】（《菩提道次第廣論》卷15）然而，《菩提道次第廣論》所說的正念、正知方便，在前面幾集節目中，已有老師據理加以辨正，這裡我們就再略作補充地說明。

就是說，用心學佛而想要消除昏沉的學人應該瞭解，正念之所以不能相續，都是因為自己第七識意根末那識的習氣使然。眾生的末那識都具有遍計所執性，就是普遍地把其餘七個識和所緣的諸法，錯誤地計度分別為我或我所；因此，第七識意根末那識的我執、我所執的習氣特別強盛。然而末那識的分別慧卻是極為低劣，當末那識由於無始劫來熏習的染汙習氣，引發出第八識如來藏中所執藏煩惱種子的時候，煩惱當下就現起了，而擾亂意識的專注性，使意識散亂，進而掉舉或昏沉；這時如果沒有現起意識的證自證分，根本不能返觀去檢查自己，已經不住在正念之中，意識就會隨著末那習氣所引生的妄想而沉淪，這段時間就稱之為失正念。

等過了一段或長或短因人而異的時間後，末那識才又忽然讓意識現起觀察慧，這時意識才能回復祂證自證分的能力，也才有可能觀察自己並不住在正念之中。但是，眾生的第六識意識本身並不是真正能作主的心，如果第七識末那識作主而決定有所造作的「決定思」這個思心所，不現起與末那識相應運作，那麼意識是無法自己止住散亂等這些煩惱心所的現行。雖然末那在每一剎那之中，都能覺知意識的心行；然而由於末那無始以來遍計執的攀緣習氣，就掌控了意識，讓意識持續住於打妄想的境界中。必定得意識生起了證自證分作返觀時，依著祂熏習的正知正見，除了知道自己已落入妄想之中外，還要相應想要回歸正念的欲心所，才能說服處處作主的末那識，讓末那識願意隨順意識的欲心所，而作意回到所修學的止觀之中；這樣妄念煩惱才能暫時不現起，意識所緣的正念也才得以回復，並且持續運行。

那麼前面說到：正念斷續的過程中，失念及失念時間長短，會因人而異。這其中有兩個重要關鍵：第一是末那識意根無始劫來的我執、我所執習氣的輕重差異；第二則是意識證自證分的觀察慧能否生起。這二者都需要靠學人在日常生活中，藉由意識正知見的熏習以及定力的鍛鍊，而能逐漸降伏了貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作以及疑這五蓋，使得對於所觀察的境界不會產生錯謬的解讀，就是不會有染汙的分別慧，那就能漸漸地不攀緣世間五欲的六塵諸境界相，使得末那識攀緣和執著的習氣漸漸改變。這樣一再地在歷緣對境中熏修，久而久之煩惱就不容易現起，那就能心得決定地安住在三摩地中不失正念。或是大小乘已見道的學人，要時時轉依解脫道斷我見、斷三縛結的見地；或在大乘佛菩提明心開悟，轉依親證萬法實相第八識如來藏所得的見地，來伏除我執和我所執的煩惱，這樣末那識就不會增長煩惱習氣，妄想就會漸漸減少乃至消除；這才是正修初禪等定境止觀，而能不昏沉掉舉的主因。其次，學人如果能在行住坐臥中時時保持正知正念，讓心不散亂，久而久之意識的觀察慧也會逐漸變得猛利；這樣在修三摩地的過程中，失念的時間會縮短，失念的次數也會減少。

以上我們所說，乃是對治失去正念正知的治本之道。如果依宗喀巴所說，不是在日常生活行住坐臥中，歷緣對境修除五蓋性障及熏修正念正知，卻只在打坐修定中，才修正念正知。這樣想要像《菩提道次第廣論》中說的保持相續正念，或覺知失念時間長短，或者如宗喀巴引《入行論》密意所說「住念護意門，爾時生正知」等，都是緣木求魚的妄想。因為宗喀巴其實並不知道何謂正念，以及如何才能使正念相續；他也不知道失念、散亂、不正知，會使修行的煩惱隨之增加；也不知道根本的對治方法是什麼。更何況這裡面所說的「意」就是指眾生的第七識意根末那識，宗喀巴既然主張眾生只有六個識，否定有第八識如來藏和第七識意根末那識的存在，他對「意門」的內涵肯定是完全不知，又如何能「護意門」呢？由此，我們可以大膽地斷言：宗喀巴不見森林，甚至不見一樹，而只見該樹的枝葉，只能在枝末上鑽研，就像是無根的浮萍，永遠渺渺茫茫，修道必定唐捐其功；像這樣想要對治煩惱，猶如近火車薪，想取遠處的杯水來灌救，終究是無濟於事啊！

我們不妨以具體的例子來說明，像《佛說阿彌陀經》中聖教開示：【舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。】另外，像《楞嚴經》中，大勢至菩薩向 世尊稟白：【若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開；如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心入無生忍，今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷5）這都是淨土行人極為熟悉的經文，在這兩段經文中，《阿彌陀經》說：持名念佛就是要能一心不亂，然後臨命終時，心不顛倒，這樣就能往生阿彌陀佛極樂世界；而《楞嚴經》中說：憶佛念佛也能夠讓行人都攝六根，淨念相繼，得三摩地。可見，不論有語言、有文字形相的持名念佛，或是無語言、文字形相的憶佛念佛——也就是無相念佛，目的都是要讓行人能制心一處，就是安住在佛菩薩名號，或想念佛菩薩的憶念中；然後精勤修習之後，就能成就一心不亂、心不顛倒，乃至都攝六根、淨念相繼的念佛定、憶佛定功夫；則不僅能去除掉舉與散亂，也能去除昏沉。

而這行門中佛菩薩名號以及對佛菩薩的憶念，正是對治昏沉黑暗相的光明相，並且是《瑜伽師地論》中所說「修習隨念佛」的「光明相」。但是還得如我們在前面說明的，能夠真實瞭解正知正念之所以不能相續，都是因為自己第七識意根末那識習氣使然，才會使得我們在修行的過程中，不是昏沉就是掉舉，不是散亂就是被睡眠蓋所遮障。進而，也要以憶佛念佛行門修習令心止息，以對治昏沉、掉舉和散亂的原理原則，能夠如理作意去思惟理解；然後，還要如 平實導師在《無相念佛》一書中，引禪宗四祖道信禪師：「摒除三毒心、攀緣心、覺觀心。」的開示，實際在歷緣對境中，遠離三毒心、攀緣心、覺觀心，去除或降低行者對於色身、名號、聲音、妄念的執著，多所修習憶佛念佛這個光明相，這樣對治昏沈、掉舉和散亂，才有成功的因緣。

那為什麼說修習念佛法門，不論是持名念佛或是無相念佛，除了能對治昏沉外，也能對治掉舉和散亂這兩個大隨煩惱呢？在上一集節目中，我們已經引《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩的定義說：【掉舉者：謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。】彌勒菩薩同時也說掉舉是【於親屬等，所有尋思；於曾所經戲笑等念，及於彼相，不正思惟，多所修習，以之為食。】（《瑜伽師地論》卷11）此外世親菩薩造的《大乘阿毘達磨集論》解釋說：【何等掉舉？謂貪欲分，隨念淨相，心不寂靜為體，障奢摩他為業。】（《大乘阿毘達磨集論》卷1）總合來說，掉舉是指由於對親人眷屬等的思念，或者回想起過去曾經經歷愉快、歡樂、嘻笑的這些事情，因而生起了貪欲而不斷憶念，致使本來已經清淨的心念變得喧鬧騷動、不寧靜，所顯現出來意識、意根的心行；又因為意識沒有正知正見，於是對於這些所曾經歷事情中的色、聲、香、味、觸、法六塵貪著不捨，不能隨著本已生起的清淨心念，安住於一念不生的正定境界，因而障礙了讓心安止一境，也就是制心一處的定力修習。正如《瑜伽師地論》所說：【新修善品者，數數思惟彼形狀相故，……從離欲退。】（《瑜伽師地論》卷1）因為不斷憶念思惟過去所曾經歷的那些令心歡樂愉悅事情的相貌，於是就使得一個才剛剛修習善法清淨離欲的行者，又再退回到原來貪著五欲的心思中去。

在 玄奘菩薩《成唯識論》中區別掉舉與散亂這二個煩惱心所的差異，玄奘菩薩說：【掉舉、散亂二用何別？彼令易解，此令易緣。雖一剎那解緣無易，而於相續有易義故。】（《成唯識論》卷6）窺基菩薩則進一步解釋說：【掉舉舉於心；境雖是一，令俱生之心、心所解數轉易，即一境多解也。散亂之功，令心易緣別境，即一心易多境也。】（《成唯識論述記》卷6）簡單地說：掉舉，是意識雖緣於同一個境界，但同時生起思惟理解的心、心所卻不斷地轉變，也就是說，一心多解、心不得定的意思；而散亂，則是說心識不斷更易所攀緣的境界相，也就是一心緣多境，不得定心的意思。因此，散亂是心馳散流蕩，容易因為邪知、邪見、邪思惟的惡慧而造作惡業；掉舉則是心不寂靜，令心識不易止息，而障礙定心生起，二者確實是有著明顯的差異。但就掉舉與散亂，都是令心不能決定安止一境的大隨煩惱而言，則並無不同。

彌勒菩薩教導我們：【有奢摩他，及於彼相如理作意，多所修習，以為非食。】來對治掉舉；並解釋說：【奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法，謂於自他若衰若盛可厭患法，心生厭離驚恐惡賤，安住寂靜。】（《瑜伽師地論》卷11）那麼能夠讓行者都攝六根，淨念相繼，一心不亂地安住於憶佛念佛一境，不正是止息一切雜念的奢摩他？因此說，憶佛念佛是能夠對治掉舉的非食；同樣也能對治與掉舉體性相近的散亂，當然就不在話下。

時間的關係，就先解說到此。

阿彌陀佛！