各位菩薩：阿彌陀佛！

今天要說的單元是「廣論隱說的內情──廣論的陳倉暗渡法則」。《廣論》的學人必須如實觀察了解五蘊我見的煩惱為何是不清淨的？五蘊確實是無常、不能常住、不可保信的速壞不淨之法，才能夠對治愛著五蘊自我的欲貪。

奉行喇嘛教教義的結果，就會完全具足了 彌勒菩薩所說：屬於欲界應當對治的貪著五蘊自我、貪著欲界六塵境界、貪著五根受用外境、貪著身根淫觸等四種貪。宗喀巴完全具足這四種貪，但是卻不知道自己是 彌勒菩薩所訶責的對象。在誤解加上曲解的情況下，公然斷章取義的抄襲大論中的文字而師心自用，讓無知的學人誤會《廣論》具有 彌勒菩薩的旨意，這是非常不道德的。

彌勒菩薩告訴我們：如果沒有運用能根本對治貪欲的不淨所緣進行修道，無法降伏乃至斷除貪欲煩惱，必然在淫欲境界生起淫貪之念而造作貪行，是不可能反過來有清淨貪念的功能的。而喇嘛教成就密續修法的所有喇嘛扛著佛教的旗幟，卻違背 佛陀與 彌勒菩薩的教導，為他們的雙身法包裝並辯解，因此有了如下的言論出現，三律儀書中說：【若是不能去除貪愛之法即非正法……譬如，於別解脫戒中，必須斷邪行；然上二律儀(菩薩戒及密咒戒)卻視邪行為方便。但無論如何，邪行定須不為貪慾所染，如是才能作為一可用於修持之方便。】(～《自性大圓滿道之支分三律儀決定論釋義》，盤逸，頁289)

喇嘛教想要以「黑除黑」本來就不可行，反曲解汙衊說：菩薩戒允許以貪愛邪淫之行作為修持之方便，事實上是他們喇嘛教自己設的密咒戒、三昧耶戒，才將邪淫貪欲當作是修持的唯一方法，本質上不可能除貪愛，所以不是佛教的正修行法門。以《梵網經》所規範的十重四十八輕的菩薩戒律儀來說，不僅在十重戒中規範不得自己邪淫，也不得教人邪淫，一旦毀犯就是不通懺悔的重罪，同時在輕垢戒中也規範菩薩戒子受持佛戒要發願：寧以此身投熾然猛火大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。菩薩戒中諸佛教導的經律中，未曾出現有將貪欲邪淫之行當作修持方便的，更離譜的是喇嘛教還辯解說，他們修雙身法的邪行不會被貪欲所染，那麼就以 彌勒菩薩的開示來檢驗看是否合理了：【問：貪行補特伽羅應知何相？答：貪行補特伽羅，於諸微劣所愛事中，尚能生起最極厚重上品貪纏，何況中品上品境界?又此貪纏住在身中，經久相續長時隨縛，由貪纏故為可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法。】(～《瑜伽師地論》卷26)

有人問：被稱為貪行的有情，有什麼樣顯著的行為相貌是應當知道的？彌勒菩薩回答說：貪行有情在所有卑微下劣的貪愛事中，尚且能夠生起最極厚重的上品貪而不能捨，何況緣於中品乃至上品的境界，貪的程度更不在話下了。又這種欲貪纏繞於身中，是經歷了很多世相續不間斷地在境界熏染，長時間隨著我見我執而繫縛著有情，由於這種貪纏隨縛的緣故，貪行有情永遠都是任憑欲貪煩惱自在的現行，而於六塵可愛境界中生起希望，被境界制伏成為境界的奴隸，而隨著境界貪愛追求造作，沒有能力降伏欲貪，制伏六塵可愛境界的誘惑。從 彌勒菩薩的開示可以明了，貪行有情永遠都是被一切五欲中的六塵可愛境界所制伏，隨著我見我執而被纏繞繫縛著，是境界中的奴隸！沒有絲毫能力可以制伏可愛境界，而密續雙身法的淫觸身樂，就是欲界最卑微下劣的可愛法。

喇嘛們認取意識細心為勝義，所以都是沒有斷我見的世俗人，又要長時間放任欲貪現起，成為淫觸身樂可愛境界的奴隸，如何可以倡言上品貪行緣於淫觸身樂，可以不被貪欲所染，可以斷貪呢？這樣的說詞就顯示出：喇嘛教中未曾有任何一位上師曾經對治過貪行，斷過欲貪，所以才會制定密咒戒三昧耶戒，規範如何遵照喇嘛教的教義，與上師的指導修雙身法，號稱雙身法雖是邪行，但不被貪欲所染，簡直就是不懂佛法又強詞奪理作詭辯，只能誑騙無知之人罷了！

喇嘛教修雙身法的目標，要到達他們所設定的不變大樂境界，認為當時現前的是意識細心的空性，他們專門教人修六座上師瑜伽的書這樣寫：【父母諸尊空色雙運能引生不變大樂，不變大樂達至究竟時即轉成金剛心自性】。(～《吉祥時輪六座上師瑜伽念修教授》，盤逸，頁294)說修雙身法的男女們，他們的男身女身都已經成為與空性不二的空色，在男女交合中能引生一種稱為「不變大樂的淫觸身樂」，當不變大樂到達所設定的程度時，就能夠成為意識細心空性這個金剛心的自性；換句話說，當時就是成就了金剛持，照這樣說，應當是成就了不壞的法身才對，才能稱為金剛心。

依照佛法的定義：法身是常樂我淨的，是不生不滅本來寂靜自性涅槃的。喇嘛教說的金剛心自性，是否具備了法身的屬性？應當接受檢查及驗證的。首先，看看什麼樣的法才具備常、樂、我、淨。般若經中 佛說：【生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃寂靜微妙，具足種種常、樂、我、淨真實功德。】 (～《大般若經》卷332)經中佛說唯有涅槃寂靜微妙的法，具足種種常、樂、我、淨的真實功德。生死法是無常、無樂、無我、無淨的，涅槃指的就是不生不滅，是本來就不生不滅，不是通過修行轉變得來的；有生有滅的法都是生死法，色、受、想、行、識五蘊都屬於生死法。

識蘊中的意識心，無論處於五欲六塵境界中，或者唯獨緣於幽隱的定境法塵，都具足了意識心對境界的作意、領受、了知、簡擇等分別的全性。而喇嘛們在雙身法中所到達的不變大樂，屬於意識與五識俱在的境界，否則喇嘛在雙身法中，如何判斷目前所到達的身觸淫樂是四喜中的哪一階段？搭配明點提降是否生起拙火了？是否達到不變大樂？這些都需要意識與身識同時緣於身觸的境界，進行種種領受、了知、簡擇等分別。縱然過程不需要語言文字，但是靈明覺了與反觀，就是了知與分別，完全屬於意識分別的全性；意識分別的全性，離開了六塵境界就完全不存在了。因為意識離開了六塵境界，就斷滅不能自在了，其分別的全性又如何能獨存呢？

因此喇嘛教的密續《廣論》等所說，想要到達金剛心，都屬於生死法意識心的範圍，既然是生死法，就是無常、無我、無樂、無淨的法，就不是涅槃、不是法身。當然就不可能是佛法中所說的本來無生、不可被毀壞的金剛心如來藏。因為生死法是苦法，所以沒有涅槃不生不死解脫之樂；生死法是有為法，有為法就是不淨法，沒有無為之淨；生死法是因緣所生無常變異之法，無有真實常住自性，所以是無我之法。因此密續《廣論》所說的金剛持，都是意識的境界，生死法永遠不可能轉變成不生不死的涅槃。有為法永遠不可能轉變成無為法，所以不具有常、樂、我、淨的功德，既然沒有常、樂、我、淨的功德，當然就不是真實常住的如來法身。

不生不死本來寂靜自性涅槃的法，在法界中僅僅如來藏具備這樣的屬性。如經中說：【法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。】～（《維摩詰所說經》卷2）經中所說的法，即是法身如來藏，是無為法，不可見聞覺知。因為如來藏的本性離見聞覺知，無見聞覺知事，無能見聞覺知者，完全不與在六塵中的見聞覺知相應。「法身」表示如來藏，不是空無自性的另一個名稱，而是具有諸多功德法性，而本體不生不死本來寂靜自性涅槃。既然涅槃如來藏本性離見聞覺知，無見聞覺知事，密續《廣論》等喇嘛教的教義說：不變大樂達至究竟時，會轉變成金剛心自性，這正是不懂佛法的最明顯證據，因為不變大樂、樂空不二，是意識心在雙身法身觸境界，見聞覺知的受樂中，假以妄想思惟所得的結果；這樣的有為境界法，如何可以比擬離六塵見聞覺知、不生不死、本來寂靜自性涅槃的無為境界呢？

因此《廣論》中宗喀巴主張，上品淫欲貪行，能容易的對治貪，是殊勝的所緣這個手法，就是假借 彌勒菩薩大論教授，而穿插其喇嘛教獨有的教義，主張於其中暗渡陳倉其貪道雙身法，讓不知情的廣大佛弟子們概括承受其意識境界的密續雙身法，當作是佛教中的行門，這是很不老實的作為。

整部《菩提道次第廣論》總共24卷中，於卷10說到的，發心以後若要成佛，必須於學處學習。其學習的次第分成：於總大乘學習道理，及特於金剛乘學習道理兩種次第。在其中運用了14卷的篇幅，處處使用類似這樣抄錄大論的論文，進行暗渡陳倉密咒、密續概念的手法。14卷的篇幅中，又有10卷全部都在說奢摩他與毘缽舍那。宗喀巴稱其為：六度四攝之外所應別學的，也就是密咒雙身法所必須運用的止觀。他在卷14中說到：【雖未獲得實性見解，但若執心令無分別，現可生起。故未解空性，生無分別定無少相違，若能由此久攝其心，以攝心力風生堪能，身心法爾能生喜樂，故生喜樂亦不相違。】(～《菩提道次第廣論》卷14)

宗喀巴說，雖然還沒有獲得真實空性的見解，但是在雙身法中只要作意讓意識心不起語言、文字的分別，當時就可以生起無量明樂無分別三摩地。因此就算尚未瞭解什麼是空性，能生起無分別的專注境界，並不相違，倘若能夠接著在雙身法中，持續運氣收攝意識心的專注力，能讓微細心風運行明點，促使身根發起身觸大樂，意識心能在專注受樂的境界中達到四喜，因此就算還沒有對空性有所瞭解，雙身法的操作能夠使得意識心生起無分別的專注力，能觀察生起身觸大樂的過程，至於那些已經獲得實性見解、明了空性者，在雙身法中獲得的無量明樂無分別三摩地，是完全相同不違背的。

宗喀巴的說法，很明顯的點出了兩個重點：第一點，知道或者不知道所謂的空性、實性見解，都能夠運用雙身法到達明樂無分別三摩地。也就是意識心處於不生起語言文字的明了分，同時領受著身觸大樂的專注境界，那就是引發出了意識細分的空性的作用。第二點，倘若沒有經過密咒雙身法的過程，就算獲得了什麼是空性的見解，也無法到達喇嘛教教義最高境界的明樂無分別三摩地。

所以密咒雙身法是實踐喇嘛教教義的必須行門，但是意識心所轉變的境界，仍然是意識，意識不生起語言文字所作的分別，仍然是意識心所法「觸、作意、受、想、思」的作用，並沒有因此而改變意識的屬性；更何況還與極為粗糙的身觸之樂同境界，本質上屬於淫貪煩惱熾盛之散亂心，既無降伏煩惱制心一處「止」的現況，亦無能觀照、簡擇的智慧可說，完全與佛法斷我見的清淨解脫法相背離。更何況所說的止觀，都必須在雙身法中由上師灌頂指導與傳授中進行──所有上師與弟子間應遵守的規範與儀軌，外於佛教而以自訂的三昧耶戒，作為最高的遵守原則。所以宗喀巴極度的推崇阿底峽遵守三昧耶戒所成就的密咒雙身法「明禁行」的成果，使不知情的學人接受阿底峽在密續雙身法的貪道證量，是佛法最高的境界，接受金剛乘是佛法中能快速成佛的法門。因此宗喀巴在卷24末了，標出特學金剛乘法時說到：【如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。】(～《菩提道次第廣論》卷24)

宗喀巴將那14卷的內容，說為顯密共道，又高推其密咒金剛乘是在所謂的顯密共道之後，才修的最高希貴法門，能迅速圓滿成佛所需的福德資糧與智慧資糧。但是宗喀巴所謂的圓滿福德資糧，指的是什麼呢？他說：【先以財敬奉教行等，令師歡喜，較前所說尤為過上，然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。】(～《菩提道次第廣論》卷24)這意思就是說：想要進入金剛乘密咒道，只要被上師看上了，上師認為某位弟子具備了修密咒道的條件，那該弟子對上師要作出比先前所說超過許多的金錢供養，以表達出恭敬，一定要讓上師得到歡喜。這第一個條件，就是所謂的修福德資糧。

第二個條件呢，宗喀巴說：【其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。次當聽聞了知守護，爾時所受三昧耶律。】(～《菩提道次第廣論》卷24)接著就是要接受上師的灌頂傳授。先了解，接下來就是要修雙身法啦！然後要聽聞了知修雙身法必須遵守的儀軌，與十四根本墮等軌範，而且要守護所受的三昧耶不能違犯。

第三個條件又是什麼呢，宗喀巴說：【若能如是護三昧耶及諸律儀而修咒道，當先修習堪為依據續部所說生起次第圓滿尊輪。以咒道中不共所斷，謂於蘊處界執為平俗庸常分別，能斷彼者，亦即能轉外器內身及諸受用，為殊勝事生次第故。】(～《菩提道次第廣論》卷24)修咒道雙身法必須接受三昧耶戒，在身口意方面所規範的應作事項。例如，要用口品嘗上師與明妃女人雙身法交合的淫穢物，接著用身根進行上師所傳授的雙身法。在意識思惟方面呢，則以上師為觀想的本尊、對象，而修本尊生起次第，然後搭配著在灌頂中依照上師傳授的雙身法技巧，使得身根在生起淫觸大樂中，去認定當時受樂的色身就是由空性所成就的空色。因此宗喀巴說，他們咒道金剛乘有一種要斷除的觀念，是不共於佛教的聲聞乘與菩薩乘的，那就是要斷除對蘊處界計執為平俗庸常的分別；也就是不可以將蘊處界認定為是生死無常苦的世俗法，要將五蘊當作五佛來看待，如果輕視五蘊而不認為是五佛之體，就違犯了三昧耶戒中十四根本墮的第八項。因為修密咒道的人呢，在雙身法的灌頂時，色身是他們生樂的根本所依，而他們對密咒五佛最大的供養，就是在雙身法中生起的淫觸大樂，而且要將這個肉身藉著修雙身法轉變成空色，藉雙身法的身觸大樂，得到所謂的空性智慧。

然而，真正的佛教絕對不會將本質上屬於苦空無我、生死無常的五蘊，當作佛身來看待，而五蘊也絕對不可能轉變成具有空性的空色。這些內容 佛陀在三藏十二部的經典中開示的非常清楚，反而是諄諄教誨佛弟子要斷除對五蘊顛倒認取為真實我的見解－就是必須「斷我見」－才能獲得解脫的基礎。而這個斷我見的佛教解脫至理，宗喀巴等喇嘛教派所有上師不但主張不需要斷除，反而為了雙身法，主張要將五蘊當作密咒五佛體去寶愛、運用淫欲大貪，極盡地去發起身觸大樂，妄想著可以將肉身轉變成空色天身，就稱那個結果為圓滿次第。整個密咒道金剛乘完全背離佛教解脫的根本道理，其全部的密咒道灌頂內容，也完全與《菩提道次第廣論》整體24卷中，牽強抄錄的佛教經論內容扯不上關係了。

為何這麼說呢？若要說與佛教有關係的，那就是空性智慧與真實解脫。而從《廣論》要將本質上就是虛妄不實的五蘊，看待成密咒五佛這件事情，很明顯的看出不可能斷我見，也就不可能實證解脫。而宗喀巴與其傳承者達賴喇嘛所認為已經獲得的勝義菩提心，卻僅從受三昧耶戒的儀軌就能夠得到；也就是在上師傳授雙身法進行到第四灌頂時，由上師以言說詞句來傳授就能夠獲得。就像三律儀書這一本書中說到：【第四名詞灌頂是憑藉詞句教語指示智慧，然勝義灌頂由大樂智慧殊勝三摩地生。】(～《自性大圓滿道之支分三律儀決定論釋義》，盤逸，頁232)也就是說，完全依照上師傳授的技巧修雙身法，到達非常專注的領受身觸大樂時，由上師對弟子說，那引發大樂的心就是無自性的空性，就是自心本性，就是勝義菩提心。但是那卻僅是意識與身識在領受淫觸大樂的境界，是我見具足的世俗人被欲界煩惱繫縛的淫貪境界，屬於貪瞋癡具足了而無法出離生死的眾生，完全與佛教所說的本來自在解脫、不生不滅的空性如來藏勝義菩提心無關。卻僅存在著呢，運用佛教的種種名詞，暗渡陳倉其貪道雙身法這個事實而已。

而密咒道金剛乘的詳細修法，全部落實在宗喀巴寫的《密宗道次第廣論》中，可以說，前部《廣論》僅是為了穿上佛教的外衣而編排的，因為喇嘛們與隨學者，就算不認識《菩提道次第廣論》，照樣可以直接運用雙身法修成密咒道金剛持的。宗喀巴在《廣論》中已說了這個事實，對佛法不清楚的學人，若沒有善知識出來點醒的話，就會這樣被他們騙了而成為無辜的受害者。

今天就說到這裡了。

阿彌陀佛！